Назаров И. В. Свобода против закона: цивилизация на весах Спасения. Монография. – К.: Изд. ПАРАПАН, 2008. – 224 с.

Книга, затрагивающая широкий спектр богословских, историософских, культурологических и социально-экономических проблем, написана живым, максимально приближенным к современному читателю языком и будет полезна преподавателям и студентам духовных учебных заведений, историкам, философам, культурологам, экономистам-теоретикам. Издание рекомендовано к печати ученым советом Центра общественных наук при Московском государственном университете имени М. В. Ломоносова (протокол №2/8 от 9.04.2008 г.) Рецензентами книги выступили академик РАЕН, доктор экономических наук, профессор Ю. М. Осипов, доктор экономических наук, профессор И. К. Быстряков и доктор философских наук, профессор С. В. Синяков.

Книгу можно приобрести в «Центрі практичної філософії» – Видавництво «Парапан» (ул. Флоровская, 1/6, тел.: 238-65-23), а также в магазинах «Академкнига» (Львовская площадь), «Наукова думка» (ул. Грушевского), «Знання» (ул. Крещатик), «Книжкова полиця» (на Подоле).

 

Сведения об авторе: Назаров Илья Владиславович. Родился в Киеве в 1961 году. Закончил экономический факультет Киевского государственного университета им. Т.Г.Шевченко (1983). Кандидат экономических наук (1987). С 1987 г. – преподаватель, с 1993 г. – доцент экономического факультета Киевского национального университета им. Тараса Шевченко. Читает нормативные курсы:  «Экономическая история» и «Цивилизационные процессы и социальная типология развития человечества». Автор более 50 научных работ. Член Совета КРФО, руководитель семинара «Православие и культура», член редколлегии журнала «Христианская мысль».
e-mail: Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript ; моб. тел.: 050 184-94-06

Свобода против закона: цивилизация на весах Спасения
Предисловие
Часть I. Мерность истории.
1. Человеческая ипостась как средоточие смыслов и субъект истории.
2. Призвание человека в свете первых заповедей.
3. После грехопадения: раскольники сущего и перспективы исцеления.
3.1 Раскол между человеком и Богом. Смерть. Живой нерв истории. Обожение через Спасение.
3.2 Жизнь и смерть: поддержание равноденствий
3.2.1 Брак. Деторождение.
3.2.2 Одоление вещества. Экономика.
3.2.3 Государство и право.
3.2.4 Усилие постижения. Культура.
Часть II. Два образа свободы: Победа против победы.
1. Локальность исторических затмений. Личность и цивилизационные «кванты» истории: первое приближение.
2. Лицетворение истории.
2.1 Схолия: христианские цивилизации.
3. Неизбежность расколов: грех как предел бытия. Два образа свободы: Победа против победы.
4. Логика движения земного града: «мертвые петли» греха. Трагедия культуры. Революции против Церкви.
Часть III. Церковь и цивилизация: пересечения и отталкивания.
1. Воцерковление мира: «за» и «против».
2. Церковь и цивилизация: динамический срез.
Заключение.
Список литературы
Вот уже без малого две тысячи лет в истории присутствует таинственная эсхатологическая закваска – клетки Плоти и Крови Воскресшего Спасителя, приобщающего причастников к жизни будущего века. И, хотя Христос, кенотически скрывший Свое Божество под «зраком раба», и ныне подает Свои Тело и Кровь под видом хлеба и вина, Христиане, чувствуя их Божественность, уже не могут жить так, как жило человечество до Боговоплощения, – в подвиге хранения заповедей они готовят себя ко встрече с Небесным Женихом.
Новое вино христианской веры оказалось невместимым ни в жесткие рамки Ветхозаветного Закона, ни в прокрустово ложе римского права, ни в прохудившиеся мехи эллинистической культуры. Нельзя сказать, что Христианство упразднило их, – оно потребовало их радикального превосхождения на пути к «новому небу и новой земле» – и то, как наследники Христа пытались выполнить данные Им заповеди блаженства, нашло свое отражение и в исторических формах культуры. И христианский Восток, и христианский Запад, по-разному уяснившие Искупление человеческого рода, сформировали и разные стратегии жизни личности во Христе, со временем вышедшие за рамки несовпадающих догматов веры и отвердевшие в конфликтующих культурных установках, правовых и хозяйственно-экономических традициях, в состязающихся «не на жизнь, а на смерть» государственно-политических системах. Европейский исторический сюжет с тесно вплетенными в него судьбами Византии, Великой, Малой и Белой Руси не может быть правильно истолкован без обращения к цивилизационной парадигме, ибо именно конфликт католического, а затем протестантско-ренессансного Запада и православного восточнославянского мира был и, несмотря на прискорбную массовую апостасию нынешних поколений, все еще остается его стержнем в силу несовместимости унаследованных ими культурных и правовых традиций.
Предлагаемая вниманию читателей монография И. В. Назарова – доцента Киевского национального университета им. Тараса Шевченко, члена Совета и руководителя постоянно действующего научного семинара «Православие и культура» Киевского Религиозно-философского общества, созданного по благословению Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, –  как раз и является одной из первых попыток осмыслить прошлое и настоящее христианских народов с учетом описанного К. Н. Леонтьевым, О. Шпенглером и А. Тойнби цикла генезиса цивилизаций – зарождение, развитие, надлом, распад, – не впадая, однако, в шпенглеровский пессимистический фатализм. Ключевой идеей книги, развивающей положение блаж. Августина о конфликте Божиего и земного градов в истории, является тезис о наличии в христианской цивилизации двух энергийных «противотоков», двух образов свободы – «вертикальной» (по образу победившего смерть Христа), являемой чадами Его Церкви в жертвенной любви к Богу и ближнему, и «горизонтальной» (по образу ветхого Адама), всякий раз являемой «титульными» лидерами земного града, когда в процессе закладки его экономических и государственно-политических основ они совершают деяние, отрицающее в ближнем человека, побеждают его, насилием превращая в раба своей культуры. Этот второй тип победы, равной насилию, и составляет невидимый «ген» смерти» цивилизации, программирующий ее на распад. Автор не устает подчеркивать этот противоречивый дуализм истории, где в тесноте реальных антагонизмов, созидающих и разрушающих цивилизацию сословий и наций, столь же реально присутствует Святая Церковь – сообщество людей, искупленных Христом Спасителем от греха, которая придает человеческой жизни в истории эсхатологическое измерение, устремленность в надмирное и неотмирное Царство.
Любая цивилизация временна, Церковь – вечна. И все же для успешного осуществления своей апостолической миссии Церковь должна учитывать, на какой фазе цивилизационной драмы она обращается к людям, ибо «история болезни» цивилизации записана в изломах их душ. Церковь призвана дать Свою беспристрастную оценку культурным, политическим, хозяйственным и другим значимым историческим феноменам, семейно-демографическим тенденциям, посмотрев на них с точки зрения перспективы спасения во Христе. Ведь личность, ищущая спасения во Христе, одновременно является субъектом экономических, государственно-правовых, культурных и прочих отношений, структурирующих цивилизацию, и, если последние выстраиваются «поперек» ее духовной координаты, Церковь не может этого одобрить. При этом, мы должны видеть и оценивать не только отдельные факты, но и долговременные «волны» цивилизационного декаданса, которые их порождают. Ведь даже те маленькие «культурные», «сексуальные» и прочие «цветные» революции, которые устраивают повзрослевшие подростки внутри православных семей, коренятся в нарушении традиций культурной преемственности поколений, экономической взрослых и других процессах, имеющих отношение к глобальному уровню кризиса цивилизации. И уж тем более церковный разум должен предвидеть заранее последствия таких макросдвигов цивилизационных структур, как вхождение страны в НАТО, форсированное и некритичное внедрение требований Болонской системы в образование и тому подобных радикальных шагов, могущих стать необратимыми.