(4 - 8 сентября 2006 г.)

Программа конференции (PDF, 180K)

В начале сентября в Киеве состоялась международная научная конференция, посвященная памяти выдающихся православных религиозных мыслителей XX века: протоиерея Сергия Булгакова и протопресвитеров Василия Зеньковского, Александра Шмемана, Иоанна Мейендорфа. Инициатором ее проведения стало воссозданное по благословению Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Киевское Религиозно-философское общество (КРФО), история которого в 1908—1919 гг. была связана с именем о. Василия Зеньковского (вначале — студента, а затем профессора Университета св. Владимира в Киеве). Соорганизаторами конференции выступили Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, Киевская Духовная Академия и Семинария УПЦ и Государственная историческая библиотека Украины. Дискуссия, проходившаяся при участии богословов и философов Греции, России, Украины, Франции, число которых превысило 60 человек, сосредоточилась вокруг вопросов взаимодействия Церкви и мира, вступившего в секулярную стадию своей истории, при этом не были забыты трагические напряжения, неизбежно возникающие в разных точках их соприкосновения — в политике, экономике, праве, культуре, семье.

Пленарное заседание открыл протоиерей Николай Макар, доктор канонического права, проректор Киевской Духовной Академии и Семинарии УПЦ, председатель Киевского Религиозно-философского общества. В своем докладе Православное учение о мире он указал на радикальное противостояние между двумя мирами — миром Божиим, представленным вначале ветхозаветной Церковью, а после Боговоплощения — Церковью Христовой, где царствует благодать Божия, помогающая людям преодолевать в себе грех и ходить в свете заповедей Божиих, и падшим в ветхом Адаме "миром сим", живущим по законам греха. О. Николай акцентировал внимание на катастрофичности грехопадения праотцев и его последствий, на глубочайшей аномальности состояния дел в "веке сем", не замечаемой умами "мудрецов", которых не коснулась благодать Божия. Именно это позволило ему с особой глубиной раскрыть значение и суть Таинств Крещения, Миропомазания и Причащения, являющихся вратами, приобщающими верующих к абсолютно новому образу бытия, устремленному ко Спасению во Христе, восстановившем перспективу реализации первоначального призвания человека — обожения его и всей твари. В свете сказанного становится понятной прозвучавшая в заключительной части доклада резкая оценка процесса секуляризации общества, который нивелирует контраст между миром земным, тленным, грешным и Церковью Христовой, размывает христианское сознание наших современников.

С докладом Встреча православного и схоластического богословия в Византии выступил архимандрит Николаос Иоаннидис (доктор богословия, профессор богословского факультета Афинского университета). Он раскрыл историю проникновения в Византию, начиная с XIII века, томистских идей, их влияния на византийскую культуру и столкновения со святоотеческой духовной традицией. Основная идея доклада заключалась в тезисе, что встреча с латинским богословием позволила ревнителям православного вероучения понять духовные изъяны схоластического метода обоснования божественных догматов, показать, что наибольшее различие между схоластикой и святоотеческой традицией состоит в радикально отличающихся способах богословствования. Переоценка роли естественного разума западными схоластами сопровождалась преуменьшением роли Святого Духа в жизни и мысли Церкви, что нашло свое выражение в безуспешных попытках с помощью силлогистических методов рассуждения истолковать то, что выше естества. Православное же богословие всегда опиралось на личный духовный опыт свв. отцов, их реальное свидетельство о жизни во Христе, в котором употребление силлогизмов носило "икономический", вынужденный характер, обусловленный необходимостью полемики со схоластами.

Доктор богословия, профессор Свято-Сергиевского Православного Богословского Института, почетный член КРФО Йоост ван Россум (Париж) в докладе Человек и Церковь в богословских размышлениях о. Иоанна Мейендорфа показал, что о. Иоанн Мейендорф рассматривал и богословие, и историю Церкви в эсхатологической перспективе. Единственным основанием бытия Церкви и, следовательно, человеческого существования есть Царство Божие, осуществленное пришествием Христа и явленное в жизни Церкви, особенно в том таинстве, которое созидает Церковь, — в Евхаристии. Спасение начинается с нашего участия в литургической и мистической жизни Церкви. И это участие касается не только души, но и тела. Докладчик отметил, что о. Иоанн Мейендорф применяет этот экклезиальный аспект антропологии, который укоренен в святоотеческой традиции, к христологии. Он вводит понятие евхаристической христологии: Тело Христа (т.е. его человеческая природа) "возрастало" с момента Боговоплощения (Лк. 2, 54) и продолжает "созидаться" через наше участие в Евхаристии (что снова делает нас членами Его Тела) и, более того, — через добавление новых членов к Нему. Этот процесс "возрастания" Тела Христова будет длиться до конца времен. "Субъектом" возрастания и развития Тела Христова является Логос (или Ипостась Христа), ибо человеческая природа Христа принадлежит Его Ипостаси, или Личности. Это динамическое понимание личности о. Иоанн Мейендорф применяет к антропологии. Ипостасное бытие и Бога, и человека открыто. Человеческая личность действительно является личностью, когда она открывается навстречу Богу и другим человеческим личностям. Бытие членом Тела Христова имеет также этическое "измерение" ("посещение страждущего и насыщение голодного"), ибо Христос отождествил Себя со всем человечеством.

В докладе И. В. Назарова (кандидата экономических наук, Киевский национальный университет имени Тараса Шевченко, члена Совета Киевского Религиозно-философского общества) Православная Церковь в условиях кризиса цивилизации автор проследил развитие кризиса в отношениях между Православной Церковью и обществом, на протяжении нескольких столетий последовательно нараставшего вдоль всех цивилизационных измерений жизни человека в истории — культурного, государственно-правового, экономического, семейного, кризиса, достигшего своего апогея в 1917 году и последующие годы коммунистического пленения православных народов. Эти десятилетия показали, чем может стать мир вне Церкви, мир, в котором люди, не сверяясь с заповедями Божиими и утратив Богопричастность, неизбежно затемняют и образ Божий как основу своей человечности, что проступает во всех сферах общественного бытия. Используя идеи о. Александра Шмемана и отчасти полемизируя с ним, И. В. Назаров остановился на тех недостатках церковной жизни (антиисторизм сознания, культ православного быта, гностический уклон веры, соблазн слишком тесной сращенности Церкви с национально-государственными и национально-культурными идеалами при недооценке евхаристической сердцевины церковности), которые со стороны Церкви препятствуют воцерковлению мира, указав, однако, и на нарастание в цивилизации феноменов, которые не подлежат воцерковлению как несовместимые с подлинно православным идеалом человеческой жизни (тотальная конкуренция, культ либеральных свобод, не соотнесенных с христианскими критериями различения праведности и греха).

В этот же день в Государственной исторической библиотеке Украины состоялась презентация выставки Русское религиозно-философское возрождение начала XX века: С. Н. Булгаков и В. В. Зеньковский (из дореволюционных фондов киевских библиотек), подготовленной сотрудниками библиотеки специально к открытию конференции. В. М. Летцев (кандидат психологических наук, Институт психологии АПН Украины, член КРФО) рассказал о киевском периоде творчества В. В. Зеньковского. Здесь же М. Н. Громов (доктор философских наук, зав. сектором истории русской философии Института философии РАН) прочитал доклад на тему Древнерусская тема в исследованиях В. В. Зеньковского. В нем прозвучала высокая оценка двухтомного труда В. В. Зеньковского "История русской философии", в котором возникновение русской философии связывается с укорененностью в православной традиции. Именно эта связь определила типологические признаки отечественной философской мысли: онтологичность, панморализм, историософичность, антропологичность. К сожалению, основополагающее значение этой работы, по мнению докладчика, оказывается несколько сниженным из-за отнесения в ней древнерусского периода к прологу, предыстории отечественной мысли.

Логичной в стенах Исторической библиотеки, хранящей наиболее полную в Киеве подборку номеров дореволюционного журнала "Христианская мысль" (1916—1917), в работе которого, по словам его редактора-издателя В. И. Экземплярского (с 1912 года — председателя КРФО), активно участвовал и как автор, и как член редколлегии В. В. Зеньковский, оказалась презентация третьего номера возрожденной нынешним КРФО "Христианской мысли". В нем опубликованы доклады прошлогодней конференции "Богословское и философское осмысление исихастской традиции", материалы по истории КРФО, статьи из раздела "Православие и современность", в том числе работа о. Василия Зеньковского "Наша эпоха", которая не утратила своей актуальности и по сей день.

5 сентября перед началом заседания участники конференции молились на Божественной Литургии, которую прот. Николай Макар и архим. Николаос (Иоаннидис) отслужили в Ближних Пещерах Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры.

5—6 сентября по традиции конференция продолжила свою работу в Институте философии имени Г. С. Сковороды Национальной Академии наук Украины. Ряд интересных докладов прозвучал на пленарном заседании. В частности, протоиерей Владимир Савельев (настоятель храма св. Андрея Первозванного в г. Киеве (на Печерске), кандидат богословия, зав. кафедрой Киевской Духовной Академии и Семинарии УПЦ, член Совета Киевского Религиозно-философского общества) выступил с докладом Вопрос о Filioque и его значение в диалоге между Востоком и Западом, основные идеи которого вытекают из отрицания возможности считать Filioque малосущественным догматическим расхождением между Православием и католичеством. В основании этой позиции лежит необходимость сохранения неповрежденным древнецерковного учения о монархии Отца, выступающего единственным Началом и Причиной Сына и Святого Духа и единым Началом Их ипостасного различия (будучи причиной Сына по рождению и Святого Духа по исхождению), на чем и настаивает православное вероучение. В латинском же богословии Бог мыслится не столько в конкретных личностных терминах, сколько в качестве единой Сущности, внутри которой различаются отношения, конституирующие Лица Божественной Троицы. Именно акцент на сущности потребовал определения отношения не только Отца к Сыну и Духу, но и определения отношения Сына к Духу как основания их различения, что выразилось в объявлении Сына со-причиной "главной" причины Духа, т.е. Бога-Отца.

В докладе А. И. Гука (доктора богословия, проректора Ужгородской Украинской Богословской Академии имени святых Кирилла и Мефодия) Актуализация христианской антропологии в контексте богословия блаженного Августина и философии Мартина Хайдеггера акцентировано внимание на точке зрения блаж. Августина, согласно которой вследствие грехопадения человеческая природа утратила духовно-телесное единство (целостность), что было названо им кентавричностью. Эта метафизическая неестественность стала "естественной" для обыденного сознания. Тем самым метафизика целостности трансформировалась в метафизику забвения. Величие христианства заключается в том, что метафизику целостности оно стремится сделать достоянием обыденного сознания. Эта задача осуществляется путем воцерковления человека. Подобная потребность в глубинной метафизике артикулируется и в секулярном пространстве философии, свидетельством чего является творчество М. Хайдеггера, поставившего вопрос об истинном бытии как метафизике преодоления. Однако постановка проблемы в таком контексте не означает возможность ее решения, которую дарует лишь Христос.

Дальше работа конференции проходила по секциям. На первой из них, где обсуждались проблемы экклезиологии, с докладом Символ веры как выражение догматического учения о Церкви выступил о. Виктор Белаш (диакон храма Воскресения Христова, г. Киев), который провел сравнительный догматический анализ Символа веры Православной Церкви и символов веры таких известных христианских деноминаций, как баптисты, адвентисты седьмого дня, пятидесятники, свидетели Иеговы. А. Л. Милютин (воспитанник IV курса Киевской Духовной Академии и Семинарии УПЦ) в докладе Литургия как сердцевина жизни Церкви и человека (по работам митрополита Антония Сурожского, протопресвитера Николая Афанасьева, протопресвитера Александра Шмемана) говорил об особом месте Евхаристии как смыслособирающего центра церковного и человеческого бытия. В докладе А. Ю. Ушакова (соискателя по кафедре истории древнего мира и средних веков Московского педагогического университета) Учение о церковной власти в православной и католической традиции особо подчеркивалось, что критерием отличения ереси от Православия являются опыт и вера кафолической Церкви, воплощенные в личностях святых. Церковь не может подменять непосредственность опыта и личного отношения интеллектуальными схемами или структурами власти, призванными служить мирскому господству. Церковная власть имеет иную природу, чем государственная: епископ в осуществлении своей власти действует с Церковью, но не над Церковью, которая есть духовный орган любви: согласие с Церковью и единение с нею составляет самое условие бытия епископа. В католицизме же единство понимается как исключительно внешний факт подчинения власти Римского понтифика. Член Совета КРФО Ю. Н. Сапачук в своем докладе Православный взгляд на Запад: диалог или миссионерство, говоря о необходимости богословского диалога между различными христианскими конфессиями перед вызовами расцерковленного мира, указал на то, что при этом возникает вопрос, в какой мере сопричастны инославные конфессии той полноте благодати, которая присуща Православию. В этой связи докладчик подверг критике форму экуменизма, настаивающую на равноценности всех христианских конфессий, что чревато опасностью возникновения униональных проектов, игнорирования того, что разница догматических оснований определяет различный строй духовной жизни. При этом следует как избегать уравнивания нехристианских и инославных конфессий, поскольку последние не являются безблагодатной пустыней, так и помнить, что наличие толики благодати не является выражением ее полноты.

Ряд докладов в этой секции были посвящены анализу проблемы свободы. Так, в докладе Т. Д. Суходуб (кандидат философских наук, Центр гуманитарного образования НАН Украины, сопредседатель Общества русской философии при Украинском философском фонде) Свобода как дар (размышления В. В. Зеньковского о кризисе идеи свободы в современном обществе) отмечалось, что кризис идеи свободы о. Василий Зеньковский связывает с односторонним и неполным пониманием свободы, характерным для современной цивилизации в силу отступления от идеалов христианского мировоззрения. Этому пониманию присущ фанатизм по отношению к идее свободы, оборотной стороной которого является торжество безответственности. Своеобразие православного понимания свободы в сопоставлении с ее трактовкой в католицизме и протестантизме было представлено в докладе Д. Я. Стецько (преподаватель отделения философии Дрогобычского государственного педагогического университета имени Ивана Франко) Проблема свободы в православной мысли. М. Ф. Чернушенко (соискатель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, член Киевского Религиозно-философского общества) выступил с докладом К вопросу о свободе: философские предпосылки пелагианства, в котором в качестве истоков пелагианства рассмотрел рационалистические античные представления, преимущественно стоицизм, а также римский юридизм и формализм как составные части римско-латинского культурологического типа. Касаясь критики пелагианства блаж. Августином, докладчик отметил, что трудность разрешения спора о свободе и благодати на Западе связана с тем, что психологизм и субъективизм затруднили понимание различий природы, ипостаси и энергий, а также не позволили понять нетварность божественных энергий и логосов и их роль в конституировании человека, включая его способность свободы воли.

Логическим продолжением рассмотрения проблемы свободы стали доклады И. В. Бардыковой (ассистент кафедры культурологии и теологии социально-теологического факультета Белгородского Государственного Университета) Человеческое страдание в свете христианской антропологии и Н. В. Липина (аспирант кафедры философских и социальных дисциплин Киевского национального торгово-экономического университета) Философский смысл феномена покаяния.

Интересными были также выступления, раскрывающие православное видение семьи и брака: в докладе Н. А. Куценко (кандидат философских наук, докторант Института философии РАН) Православное видение сущности брака в проповедях свт. Иннокентия (Борисова) рассматривались вопросы, затронутые в проповеди свт. Иннокентия "Слово на 5-ю седмицу Великого поста", касающиеся призвания женщины в семейной жизни; доклад Р. С. Коныка (преподаватель отделения философии, Дрогобычский государственный педагогический университет имени Ивана Франко; председатель Общественного объединения "Богословско-философское общество "?????") Педагогика православной семьи был связан с анализом диалектики взаимоотношений общества и семьи, причины изъянов которых коренятся в отходе человеческой личности от общения с Богом.

Проблемам переосмысления традиционных проблем психологической науки сквозь призму православного вероучения были посвящены доклады О. Е. Серовой (научный сотрудник Института психологии РАН (Москва)) Воззрения классического славянофильства в ракурсе проблем современной гуманитарной психологии и А. Н. Моргуна (соискатель Института психологии РАН (Москва)) Принцип символизма как методологическая основа для теоретического осмысления проблемы нравственности в психологии.

Проблеме взаимоотношения Церкви и государства в ее прошлом и настоящем были посвящены доклады священника Димитрия Познанского (настоятель храма преп. Романа Сладкопевца (г. Киев), председатель Ревизионной комиссии Киевского Религиозно-философского общества) Идея православной государственности в эпоху тотальной секуляризации; А. М. Малера (аспирант Государственного университета гуманитарных наук при Институте философии РАН) Генезис и современное развитие философии русского византизма; Е. С. Малер-Матьязовой (аспирантка Государственного университета гуманитарных наук при Институте философии РАН) Концепция "Москва — Третий Рим" в современном церковном осмыслении.

В ряде докладов был предложен анализ и развитие направления богословско-философского исследования социально-экономических процессов, начатого С. Н. Булгаковым в его работе "Философия хозяйства". Е. С. Базилевич (кандидат экономических наук, Киевский национальный университет им. Тараса Шевченко) в докладе С. Н. Булгаков о закономерности социальных явлений на основе анализа каузальных связей и целеполагающих действий людей, отраженных в теориях общественного выбора, раскрыла преемственность современных представлений о закономерности социальных явлений по отношению к концепции С. Н. Булгакова. Доклад Н. В. Сомина (кандидат физико-математических наук, Институт проблем информатики РАН) С. Н. Булгаков: логика развития социально-экономической мысли был посвящен выявлению идеи, вокруг которой было сфокусировано все наследие о. Сергия. По мнению докладчика, это идея социального христианства, которую мыслитель в разные периоды своего творчества обосновывал по-разному: вначале — с нравственно-философских позиций, затем им была предпринята попытка обнаружить ее богословские основания.

А. В. Богуславский (преподаватель экономического факультета Киевского национального университета им. Тараса Шевченко, член Совета Киевского Религиозно-философского общества) в докладе Общее и особенное в трансформационных процессах в свете категориальной системы "Философии хозяйства" С. Н. Булгакова исследовал возможность использования основных идей и концептов работы С. Н. Булгакова для изучения тех преобразований, которые происходят в постсоциалистических странах, и минимализации отрицательных последствий, вызванных ими.

Заседания в Институте философии НАН Украины завершились 6 сентября круглым столом Вера и разум: конфликт или созвучие? Возможна ли христианская философия и каковы ее пределы? (к 200-летию со дня рождения И. В. Киреевского). Дискуссии предшествовало несколько докладов на предложенную тему, вызвавших большой интерес у присутствующих. В. В. Лимонченко (кандидат философских наук, Дрогобычский государственный педагогический университет имени Ивана Франко) в своем докладе Доказательство от противного (Идеи И. В. Киреевского, увиденные из двух точек времени) поставила вопрос о том, какой должна быть философская позиция христианина, то есть, каким образом возможно реализовывать истину Христову, занимаясь философией. На материале творческого наследия И. В. Киреевского была рассмотрена проблема соотношения веры и разума в православном мышлении. По словам самого Киреевского, главное отличие православного мышления — не отдельные понятия устроить сообразно требованиям веры, но самый разум поднять выше обыкновенного уровня. Таким образом, с точки зрения Православия, в соотношении философского умозрения и Откровения нет внешнего авторитарного подчинения, но есть введение умозрительной спекуляции в сферу духовных фактов, а тем самым в иное онтологическое измерение. В докладе А. Н. Ерыгина (доктор философских наук, Ростовский государственный университет) основное внимание было уделено анализу двух значимых для русской мысли произведений — хорошо известному "Девятнадцатому веку" И. В. Киреевского и далеко не оцененной "Нашей эпохе" о. Василия Зеньковского. А. Н. Ерыгин, в частности, отметил, что глубокий кризис времени, движение по пути дехристианизации — это не только важнейший аспект и всей современной культуры, и новейших педагогических теорий личности в характеристике о. Василия Зеньковского (и в указанном этюде, и в большой книге о воспитании), но и основополагающая черта эпохи Просвещения на Западе, позитивно представленной в "европеистски" ориентированной концепции раннего Киреевского, для которого, однако, это стало отправным моментом в его движении к философии "верующего мышления". С. В. Возняк (бакалавр философии, студент 5 курса отделения философии Дрогобычского государственного педагогического университета имени Ивана Франко), выступивший с докладом И. В. Киреевский о роли философии в духовном становлении личности, продолжил тему о различении рассудочного секулярного типа философствования и философии, основывающейся на истинах православной веры.

По окончании заседания участники конференции посмотрели документальный фильм, созданный телерадиокомпанией "Глас", "Преподобный Лаврентий Черниговский", который напомнил многим из присутствующих о состоявшейся в прошлом году поездке к православным святыням черниговской земли.

В храме Рождества Пресвятой Богородицы, который находится возле Дальних Пещер Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, протоиерей Николай Макар, архимандрит Николаос Иоаннидис и игумен Тихон (Полянский) отслужили благодарственный молебен в присутствии участников и гостей конференции.

Незабываемым событием, завершившим конференцию, стала для всех паломническая поездка в Свято-Успенскую Почаевскую Лавру, по пути к которой участники посетили Свято-Троицкий ставропигиальный женский монастырь (г. Корец). Эта добрая традиция, отличающая форумы, организуемые Киевским Религиозно-философским обществом, — приобщение к живому духовному опыту Православия — служит напоминанием о том, подлинное постижение Истины невозможно вне жизни во Христе.

Протоиерей Николай Макар,

И. В. Назаров,

Н. Г. Филиппенко