Выступление на круглом столе «Вопросы духовной безопасности в информационном обществе», организованном по благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия Богословско-канонической комиссией при Священном Синоде Украинской Православной Церкви (6 сентября 2016 года)

1.        Проходя свое историческое поприще, Православная Церковь, равно как и каждый христианин, руководствуется основополагающим принципом: «В мире сем, но не от мира сего». Церковь есть Тело Христово, входящие в Которые члены охвачены дарованным свыше неотмирным единством, будучи примирены с Богом Крестной Жертвой Его единородного Сына. «Вся жизнь Церкви «светлеется Троическим единством священно-тайне», и, обратно, только в том и только то жизнь Церкви, что этим Божественным единством светится и ему приобщает», – писал отец Александр Шмеман, подчеркивая, что «…только этим единством свыше, в котором подлинная жизнь её, и благодать, и новизна этой жизни, отделена Церковь «от мира сего», только знанием и опытом этого единства познает его как «мир падший», образ которого проходит (1 Кор. 7, 31) и который обречен смерти». [1]

Подробнее...

 

Доклад прочитан на Шестых Международных Амвросиевских Чтениях «Миланский эдикт начало христианизации общества», состоявшихся 22-23сентября 2013 года в Милане

Феномену христианизации языческого общества в Римской Империи после провозглашения Миланского эдикта в 313 году были посвящены многие исследования, но в эпоху дехристианизации общества тема превращения античного общества в общество христианское представляет особенный интерес для современной ситуации. Написано множество статей, книг, защищены докторские диссертации по этому вопросу[1], но авторы этих работ сосредоточены либо на историческом или философском аспектах, либо рассматривают его как явление религиозной науки, которые имеют определенный интерес, но не в полной мере объясняют христианизацию языческого общества в древнем мире.

Необходимо более тщательно исследовать это явление, чтобы ответить на вопрос: почему стала возможна христианизация языческого мира, каковы были условия и предпосылки для обращения язычников в христианство? Другими словами, мы должны исследовать, как смотрела на евангелизацию древнего мира сама Христова Церковь, что о ней говорит Священное Писание, учение Церкви, богословие. Такой подход поможет нам понять ее должным образом, а не смотреть на христианизацию только как на явление человеческой истории.

Подробнее...

 

placide-2В последнее время в публикациях сайта КРФО интервью профессора Парижского Свято-Сергиевского Православного Богословского Института Йооста ван Россума и в дискуссии, предварившей диспут А. Баумейстера и Ю. Черноморца «Фома Аквинский: pro et contra») часто упоминалось имя архимандрита Плакиды (Дезея). Отец Плакида принадлежит к тем редким людям, чьи слова о вере Христовой не произнесены, но выстраданы и прожиты. Его приход к Православию, по собственным словам о. Плакиды, был «долгим путем молитв и размышлений». Он родился в 1926 г. в католической семье во Франции, в шестнадцатилетнем возрасте поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн, в 1966 г. стал настоятелем греко-католического монастыря в Обазине, в 1977 г. вместе с братией обители принял Православие на Св. Горе Афон, а в 1978 г. основал несколько метохий (дочерних обителей) афонского монастыря Симонопетра, в т. ч. – монастырь прп. Антония Великого на юге Франции, настоятелем которого является.

Этому пути длиною в 35 лет и посвящены его автобиографические заметки «Этапы духовного странствия». Их чтение – та духовная встреча, которая может помочь открыть многое в нас самих. Верим ли мы во Христа или пользуемся нашей верой? Живем ли мы во Христе или говорим о Нем и назидаем других?

Пусть эта встреча состоится, пусть она нас приблизит к истинной вере и подлинной любви во Христе.

Подробнее...

 

Опубликовано: Йоост ван Россум. Церковь и секуляризм: возвращаясь к богословским размышлениям о. Александра Шмемана // Христианская мысль. – 2009-2010. – №5. – С. 43-46.

Посвящается памяти протопресвитера Александра Шмемана (1921-1983)

В шестидесятых годах ХХ века о. Александр Шмеман написал книгу «За жизнь мира», которая вскоре попала в разряд «классики» современной православной богословской литературы.1 В книгу вошли лекции, прочитанные во время студенческой конференции в Америке, носившей экуменический характер. Лекции были посвящены теме церковных таинств. Тем не менее, трудно назвать эту небольшую книгу всего лишь толкованием таинств в православной традиции. Цель работы, как ее объяснил сам о. Александр в предисловии, – обрисовать отношение к миру с православной точки зрения. Книга была написана на английском и переведена впоследствии на несколько языков, в том числе и на русский. Она состоит из циклов лекций, прочитанных в Америке студентам-христианам, не только православным. Возможно, впервые в ХХ веке православный богослов предпринял серьезный анализ духовных проблем христианства на Западе и указал, как православная традиция может на них ответить.

Подробнее...

 
«Без Бога не до порога» (народная мудрость).

«Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.[1] Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.[2] И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.[3] Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.[4](Мф. 5:13-16).

Понятие секуляризации

Секуляризация (от лат. saecularis ‑ светский) понимается как процесс освобождения общества и личности от влияния религии и церкви, переход от общества религиозно-традиционного типа к светской модели общественного устройства на основе внерелигиозных норм; в более узком смысле политика государства, направленная на уменьшение значения религии в обществе.[5]

Логической целью и следствием секуляризационных процессов является отказ общества и личности от традиционных идей (смыслов, представлений, ценностей, норм) и практических навыков — онтологических, космологических, антропологических, этических, эстетических, гносеологических, социальных, правовых, экономических, бытовых, которые прямо исходят из религии, инспирируются и поддерживаются ею.

Отказ от традиционных смыслов, освобождение от них осуществляется путем их деконструкции[6], а то и прямой деструкции[7] в сознании и практике человека, то есть путем их вырывания из естественного контекста, перемещения в чужеродный контекст, их подмены и разрушения.

Подробнее...