Публикация: http://www.bogoslov.ru/text/1560928.html

Тема статьи – феномен «мелкого тирана», который знаком каждому в повседневной жизни. Про него я впервые прочитал у Карлоса Кастанеды. Как православный христианин я не принимаю и не разделяю учение Кастанеды, обращаю внимание только на этот феномен и надеюсь с помощью Божьей его проинтерпретировать и понять в православном ключе, с точки зрения православной аскетики.  Он пишет: «По сути, в мелкого тирана человек превращается вследствие своего  маниакального пристрастия к власти, к возможности быть правителем в сфере известного» [1,с.277]. «Мелкий тиран – это мучитель. Некто, либо обладающий властью  над жизнью и смертью воина, либо просто раздражающий его до безумия» [1,с.275]. Кастанеда перечисляет виды мелких тиранов: «Первый подкласс составляют мелкие тираны, во власти которых всячески преследовать человека и даже довести его до нищеты, но которые не могут непосредственно лишить его жизни. Второй подкласс состоит из мелких тиранов, которые просто бесконечно раздражают и надоедают» [1,с.276]. В первый подкласс входят четыре категории. «Первая – те, что мучают посредством жестокости и насилия. Вторая – те, кто своей хитростью и нечестностью создают невыносимую обстановку неуверенности и постоянных опасений. Третья категория нажимает на жалость – эти терроризируют посредством своего собственного страдания. Ну и последняя категория – те, которые просто приводят воина в бешенство» [1,с.276].

Не правда ли, знакомые персонажи? В нашей жизни постоянно встречаются подобные типажи. Они нас раздражают, мучают, не дают нормально, спокойно жить. Это могут быть начальники, коллеги, друзья, родственники, родители, правители, соседи, знакомые, просто посторонние люди и т.д. Мы пытаемся избегать их, а они снова появляются и продолжают нас мучить. Даже если мы уединимся, убежим из общества, они нападают на нас изнутри – в мыслях, переживаниях, воспоминаниях. Кажется, от них нигде невозможно укрыться, нет в мире такого места.

Согласно Кастанеде, мелкие тираны – это невыносимые типы, обладающие реальной властью и силой [1,с.278]. Тиран может сделать свою жертву либо абсолютно беспомощной и жалкой, либо такой же злобной и жестокой, как он сам [1,с.278]. Тираны относятся к самим себе со смертельной серьезностью [1,с.283], т.е. обладают огромным чувством собственной важности. Их власть не направлена на благо, а на собственное мелкое самоутверждение, поэтому их требования порой бессмысленны, а человека они заставляют чувствовать себя идиотом. «Сталкиваясь с мелким тираном, обычный человек не имеет стратегии, на которую мог бы опереться.  И самое слабое место  обычного человека – слишком серьезное отношение к самому себе. Все свои действия, равно как действия и чувства мелкого тирана, обычный человек рассматривает как нечто предельно важное, нечто, имеющее решающее значение» [1,с.283]. Поэтому, при столкновении с мелким тираном «…мы тратим львиную долю своей энергии на переживания, обусловленные нашим чувством собственной важности. Любой человек, у которого есть хоть на йоту гордости, лопнуть готов, когда его заставляют чувствовать себя полнейшим ничтожеством» [1,с.284].

Святые отцы главным грехом (и источником всех грехов) называют гордыню. Мелкий тиран обладает предельной гордыней и любит унижать других, попирать их человеческое достоинство. Этим он утверждает себя. От гордыни идет любоначалие – стремление властвовать над людьми любой ценой. Жестокий гнев на каждого, кто не подчиняется произволу. И в то же время униженная подобострастность к вышестоящему начальству. Он ненавидит и вызывает ненависть. Он угнетатель, пожирающий свободу [1,с.289]. От него идет веяние чего-то неживого, боящегося жизни и пожирающего жизнь. Всякое живое, светлое, доброе в других и в самом себе вызывает в нем ненависть и желание убийства жизни. Они создают формальную, мертвящую обстановку недоверия, подозрительности, принуждения. Человек для них ничто, он орудие, средство для удовлетворения неуемной жажды власти. Еще наблюдение – они считают, что им все что-то должны, они же не должны никому. Как правило, они некомпетентны в своем деле, часто ошибаются, в своих просчетах сразу же обвиняют других, чтобы удержать видимость компетентности, и причина этого – неживой,  нетворческий подход к делу. Отсутствие энергии творчества прикрывается формализмом, мертвыми схемами.  Формальный рационализм для них нужен как средство логически оправдать свои действия. По Платону, всякое действие направлено на благо. Тут же никакого блага нет, есть негация блага, которая прикрывается видимостью блага. Это лукавство, обман других и самих себя. Наряду с мертвящим формализмом обстановка  непредсказуемости, неспокойности, неуверенности в будущем, ибо от произвола тирана можно ждать чего угодно. Хаос страстей, своеволия, прикрытый мертвым порядком. Обстановка неясности, мутности, неразборчивости, ибо ясный порядок сразу обнажит ничтожество и несоответствие своему делу мелкого тирана – руководителя.  С точки зрения православной аскетики, это причастность миру падших духов, падшее бытие, или точнее небытие, ибо это не жизнь, а ничтожение жизни.

Сам тиран глубоко несчастен, ибо его мир не знает любви, открытости, искренности. Он не умеет выстраивать настоящих отношений. Он придавил свою личность, свою светлость – образ Божий, темным, страстным состоянием, и если в какие-то мгновения наступает просвет, он мгновенно его закрывает усилением злой воли. Тут нет личности, совести, человечности. Печаль и уныние, безрадостность подспудно здесь присутствуют, и тиран убегает от этих невыносимых состояний во внешнее самозабвение – работу, алкоголь, бессмысленные разговоры, развлечения, материальные удовольствия, телевизор, интернет и т.д. – убивание времени и жизни. И не только своих, но и чужих.

Митрополит Антоний Сурожский говорит, что такие люди в глубине своей глубоко неуверенные, бояться унижения и неуважения, и поэтому требуют от других внешних знаков уважения [2]. Т.е. они унижают из страха унижения, властвуют, чтобы прикрыть свое бессилие и ничтожество. Это внешняя хрупкая маска величия, прикрывающая удручающее убожество. Все здесь искусственно, неестественно. У них нет, и не может быть друзей, разве такие как они, чтобы вместе тиранить других, использовать их. Друг к другу они подозрительны, скрыто враждебны и всегда готовы предать, если это выгодно.  От их общества хочется держаться подальше, с ними не общаться, ибо они забирают энергию жизни, светлость бытия. Ведь общение предполагает открытость, искренность, а тиран (в себе глухо закрытый), в такой ситуации может больно уязвить.

Но, парадокс, Кастанеда говорит, что воин, который стремиться познать себя, должен научиться работать с тираном для своего блага. Это необходимо для преодоления чувства собственной важности. «Чувство собственной важности – главнейший и самый могущественный из наших врагов. …нас уязвляют и обижают действия либо посягательства со стороны наших ближних, и это нас ослабляет. Наше чувство собственной важности заставляет нас почти все время чувствовать себя оскорбленными кем-то или на кого-то обиженными. …лишившись чувства собственной важности, мы становимся неуязвимыми» [1,с.271-272]. Сражаясь с тираном, воин борется с чувством собственной важности.  В этой борьбе вырабатываются и совершенствуются такие качества, как контроль, дисциплина, выдержка, чувство времени и воля [1,с.275]. В невыносимой ситуации унижающего принуждения воин отрешается от своей важности, контролирует чувства (удерживаясь от ненависти), дисциплинировано – планомерно изучает сильные и слабые места тирана, лишенного даже намека на милосердие, и терпеливо ждет (выдержка) то, что должно произойти, этим вырабатывая чувство времени. «Выдержка гарантирует – то, что грядет, неизбежно найдет того, кто этого заслуживает» [1,с.287] В нужный момент воин высвобождает волю, дух, который поражает тирана. Точнее, он сам себя поражает своим же злом [1,с.275-288].

Но в этой схватке тиран может одержать победу над воином. Кастанеда пишет, что в таком случае у воина всегда имеется шанс восстановить силы и начать сначала. Но есть и другая сторона этой проблемы. Поражение, нанесенное мелочным тираном, не смертельно, но опустошительно. Воинов, поддавшихся мелочным тиранам, уничтожает чувство поражения и ощущение их собственной никчемности. Побежден любой, кто пополняет ряды мелких тиранов. Действовать во гневе, без контроля и дисциплины, не имея выдержки – вот что значит потерпеть поражение [1,с.288].

Редуцируем учение Кастанеды до этого феномена – «мелочного тирана» и попытаемся выявить соответствующий феномен в православном аскетическом опыте. Здесь тиран – это не человек, ибо человек есть образ Божий, а тело его – Храм Духа Святаго. Тиран – это злое своеволие, дух зла, противления и гордыни. Тиран – это сатана. Злые духи – служители зла – мелкие тираны. А человек, поддавшийся злу, по сравнению с ними – очень мелочный тиран, оскверняющий свой образ Божий, свою душу и тело общением со злом. Тиран – это грех, это смерть как результат грехопадения, преслушания воле Божией, стремления быть «как боги» [3]. Падшая природа (злая воля) в человеке тиранит, мучает естество, и только благодаря помощи Божьей можно прийти к жизни как светлости бытия.

Если тиран – это злое своеволие, тогда тиран скрытно действует в каждом. Человек, которого можем назвать мелким тираном, просто наглядно и явно показывает нам наше собственное злое своеволие. Поэтому он так и раздражает, ибо задействует, пробуждает наше злое противление, которое обычно мы не замечаем в себе, скрываем от себя. Ведь я не могу признать себя злым, я добрый, это люди (тираны) злые. Зло во мне – это и есть главное для меня зло, а мелкий тиран может стать помощником, попущенным Богом для моего исправления и спасения. Не следует ненавидеть человека-тирана, ибо он сам жертва, сам мучается, напротив, следует желать его спасения. Не случайно, во времена сталинских гонений на Церковь и христиан, такие исповедники, как архиепископ Лука Крымский [4], иеросхимонах Сампсон [5], архиепископ Антоний Михайловский [6] и др. не ненавидели людей исполнителей богоборческой власти, а в терпении предельно молитвенно боролись со злом. Люди отошли от Богообщения, за это страна вверглась в насилие, а святые мученики в предельной аскезе это Богообщение восстанавливали, молились за грехи народа, подражая Христу в самоотвержении и любви. Сталин был тиран, его слуги были тиранами, и противостояние злому насилию в терпении и милосердии закаляло дух, укрепляло веру, объединяло христиан – восстанавливало Церковь как Тело Христово – единство в Духе.

Церковь укрепляется в гонениях, но и в мирное время нельзя забывать, что сатана непрерывно воюет против Церкви, христиан, поэтому в это время внимательная аскетическая жизнь должна оберегать мир Христов. Не случайно расцвет монашеской жизни начался после гонений, в 4 веке, когда христианство стало государственной религией. Победив внешних тиранов, борьба перешла в глубину душевную. На внешнем же уровне борьба осуществлялась против ересей, злой умной воли, которая рациональными понятиями хотела разорить глубину таинственной Истины Духа Святаго. Злое своеволие хотело подчинить себе, присвоить Божественную тайну Троицы, вогнав в привычные понятия. Это происходит всегда, когда в богословии нет смиренномудрия, а присутствует воля к подчинению, навязыванию своих взглядов. Где гордыня, там нет богословия, ибо согласно Максиму Исповеднику, вначале практическая философия – очищение от страстей, затем созерцание и потом богословие. Когда нет преодоления внутреннего тирана – гордыни, богословие следует гордыне разума, его самонадмеванию, когда разум возомнил, прельстился собственным величием, сделал себя источником знания и из себя все объясняет. Этот подход имеет место в схоластическом богословии и рационалистической философии. Разум не служит Богу, а служит тайной воле к подчинению. Этот феномен Хайдеггер назвал европейским нигилизмом [7].

Вернемся к аскетическому опыту. Когда в молитвенном делании обращаешь внимание на собственные мысли, первое, что удивляет, что они не в моей власти. Они сами по себе приходят и мешают молиться. Эта тайная власть помыслов своим источником имеет злое своеволие. Это внутренняя тирания, которая основывается на «Я хочу!». Хочу, чтобы было так, как я хочу, чтобы было по моей воле. Все должно подчиняться моим желаниям, моему «Я». Тут тонкий обман. Ведь это именно я хочу, не другой ведь. Но, замечаешь, что когда поступаешь по своей воле, своеволию, то делаешь себе не благо, а зло, и тогда поневоле задумываешься и задаешь вопрос - а моя ли это воля, которая ввергает меня в бездну помрачения злом? Я вроде бы желаю себе и другим лучшего, а выходит худшее. И отказаться от своей воли нелегко, она постоянно вторгается в виде помыслов, хитро обманывает, завлекает прелестью самовластия и опять ввергает во зло, грехопадение. Христос милостью своей восстанавливает, вразумляет, и мудрости учишься в скорбях от падений. Прот. Андрей Ткачев говорит, что тот, кто размышляет над своими скорбями, болезнями и несчастиями – истинный философ. Т.е. философия, любомудрие есть смиренномудрие. Также любомудрие есть и целомудрие, ибо, не стяжав чистоты, не узришь света Истины. Злое своеволие же все оскверняет, все разрушает, но действует во тьме, боится света, ибо во свете обнажаются его мерзкие дела. Это тайный тиран, который использует страсти для подчинения человека. Это рабство тирании греха.

Христианская жизнь – это напротив, стремление исполнять волю Божью, стремление вырваться из под власти греха, путь ко спасению из греховной тьмы к Свету Царства Божьего. В таинствах, в евхаристии мы сподобляемся по благодати быть причастниками Христа, Святой Троицы, ее нетварного света, который преображает нашу грешную природу, обоживает наше естество. Этот свет попаляет страсти, невидимо действуя в душе и теле, противодействует злу, просвещает разум, дает видение грехов. Без Христа, который обожил своим вечным светом нашу смертную природу в своем Воплощении, смертью за наши грехи победил смерть, Воскресением даровал жизнь вечную, внутреннего тирана, грешную волю победить невозможно. Христос дал пример истинной жизни – «да будет воля Твоя» [8], послушанием Отцу до смерти снял с человеческого рода проклятие праотеческого преслушания, своеволия.

В умном делании Иисусовой молитвы подвижник внимает словам молитвы, отвергая при этом помыслы, которые навязчиво лезут в голову. Отвержение помыслов – это отвержение своей воли, непозволение уму своевольно блуждать по миру, перескакивая от одной вещи к другой; Иисусова молитва – сокрушенное упование милости Божией, Его благой воли. «Уже не я живу, но живет во мне Христос» [9]. Помыслы атакуют непрерывно и хитро, и со временем начинаешь угадывать за ними некие злые, умные силы, которые желают обманом (прелестью) овладевать твоей волей, чтобы через тебя совершать в мире грех. Человек становится по неведению пособником злому тирану, его слепым орудием. Чтобы понять, каким образом это происходит, обратимся к опыту святых отцов. Феофан Затворник так описывает процесс самоотчуждения, подчинения чужой злой воле, процесс делопроизводство греха: - сначала бывает прилог, далее внимание, потом услаждение, за ним желание, из него решимость и, наконец, дело. Прилог есть простое представление вещи. Внимание есть установление сознания или ока ума на родившемся образе с тем, чтобы посмотреть его, как бы побеседовать с ним. Сие действие во власти человека, ибо родившийся против воли образ можно тотчас изгнать. Услаждение есть приложение к предмету вслед за умом и сердца. Услаждение греховными предметами есть уже прямой грех, ибо если сердце наше должно быть предано Богу, то всякое его сочетание с другими предметами есть нарушение верности Ему, разрыв союза, измена, духовное прелюбодеяние. От услаждения один шаг до желания. Душа желающая склоняется к предмету, имеет к нему стремление, начинает искать его. От желания еще одной чертой отличается решимость, именно тем, что в состав ее входит уверенность в возможности и видение средств. Когда же, наконец, и это будет совершено, тогда кончается все делопроизводство греха и является дело: плод развращения, начатого внутри и родившего беззаконие вовне [10,с.213-217].

У Филофея Синайского прилог – голый помысл, или образ какой либо вещи, только что родившийся в сердце и представившийся уму; сочетание есть собеседование с представившимся (предметом или образом) страстное или бесстрастное; сосложение есть склонение души к зримому оком ума предмету с услаждением; пленение есть насильственное и невольное отведение сердца (в плен), удержание в нем и слияние будто в одну жизнь (синоусия) с предметом пленившим, от коего  (слияния) исчезает доброе наше состояние (теряется покой); страсть же вообще, говорят, внедряется в душе долговременным пристрастием (к предмету какому либо) [11,с.460].

Это пример подлинной святоотеческой феноменологии – описание процесса делопроизводства греха, который каждый, ведущий христианскую внимательную жизнь, может увидеть и подтвердить собственным опытом. Что мы здесь видим – процесс подчинения нашей воли, иной, чуждой, враждебной, злой воле. И эта злая воля через наше внутреннее согласие становится нашей волей, моим своевольным «я хочу». Тиран обманул меня, и я сам стал тираном. Т.е. я сам от себя отошел в иное, чуждое бытие. Следующий шаг – наращивание злой воли, самооправдание чтобы заглушить совесть и это путь вниз – грехопадение.

Зададим вопрос – почему тиран стал тираном? Он соблазнился властью. Описать этот процесс поможет приведенная выше святоотеческая феноменология делопроизводства греха. Прилог – мысль о власти, внимание к ней – зацепился, поймался на соблазн, услаждение в мыслях властью, далее – пленение желанием власти, потом решимость, намерение, планирование возможностей достижения власти, и в итоге – поступок, реализующий властное желание, принуждение других своей злой воле. Человек, на которого направлена злая воля, в душе реагирует на нее сопротивлением, неприятием и раздражением. Его стремятся через силу принудить к чему-то чуждому. Тут та же последовательность - прилог – мысль: – «меня заставляют», внимание к ней: – «как же, это же меня заставляют», самоудовольствие от гнева, раздражения, далее – не-желание подчиниться, пленение-захват этим злым противлением, решимость зло ответить и далее - злой ответ, когда в гневе нет самоконтроля. Вспомним восстания и революции – вроде бы справедливый гнев превращался в злую, темную энергию уничтожения, ненависти.

Но есть и другой ответ на действия тиранической, принуждающей злой воли - непрямой. Тут так же присутствует неприятие, но действием показывается видимость покорности. Этот феномен Ницше назвал – «ressentimment» – приглушение гневного отпора, откладывание его на потом, вознаграждение себя воображаемой местью [12,с.424]. Раб подчиняется сейчас, но живет желанием смерти господина в будущем («вытесненная ненависть, месть бессильного» [т.ж., с.425]). Восстания и революции более на этом ответе основаны.

Тиран только по видимости самовластен, он мнит, что всем управляет и уж точно управляет самим собой. Но подтверждение вышеприведенного внутреннего процесса захвата воли мы видим в действиях людей, которые пытаются влиять на тиранов. Их цель навязать ему свою волю, но сделать так, чтобы он считал ее своей. Они, зная его слабость (гордыню, жажду власти), подбрасывают ему мысли. Он ловится на крючок, зацепляется мыслью, собеседует с ней, склоняется к ней с удовольствием, пленяется желанием, теряет себя, далее – властная злая страсть, которая реализуется к тайной радости советчика, который получает при этом удовольствие от власти над тираном. Получается, в этой ситуации это он управляет тираном, он тут главный – этот тайный советчик, который остается в тени, при этом ненависть и злые чувства людей направляются на тирана, а не на советчика, который тут вроде бы и не при чем, наоборот, он добрый, он за людей и еще вместе с ними может даже похулить тирана.

Сам же советчик, не ведая того, слушает другого, внутреннего советчика, свои помыслы, свое злое своеволие, служа при этом злым силам, князю мира сего. В этом мире правят мелкие тираны, правит принуждение, грех, гордыня, страсти. Его св.Августин назвал «градом земным». Но есть еще Град Божий, царство любви, справедливости – это Церковь Христова. Это Иной мир «не от мира сего». Это мир света, любви, смирения, благодати. Когда человек пытается быть христианином, жить христианской жизнью, он начинает понимать, что зло, неправду, окружающую несправедливость своими силами не преодолеешь. Воля против воли, зло против зла порождают новое своеволие, новое зло, и так до бесконечности. Иисус Христос своей земной жизнью показал пример преодоления зла смирением, терпением, любовью, послушанием Отцу Небесному. Так же первые христиане, мученики победили языческое общество своим самопожертвованием, верностью Христу, неответом на зло злом, а ответом на зло прощением и любовью. Светом любви они просветили и преобразили общество, сделали его христианским. И поэтому единственный правильный ответ на действия мелкого тирана – это стояние во Христе, в свете Истины и Любви. Тут поможет Иисусова молитва и внимание к помыслам – умное делание, ибо удержать себя от зла в ситуации злого принуждении своими силами невозможно, только с помощью Божией. Отсекать злые мысли - прилоги, мысли властвовать – занять место тирана, отсекать свое своеволие в смирении и уповании на милость Божию - «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Смирением смягчаем жесткость внутреннего противления и в призывании Имени Христова находим твердость в противлении злу. В смирении власть, в немощи сила, ибо признавая свою немощь, я призываю помощь Божью, а против Бога кто устоит. Вначале изложения была мысль, что вроде бы никуда не скрыться от мелкого тирана, власти мира сего. В сем мире да, но есть «Царство не от мира сего». Есть наше сердце, «сокровенный сердца человек», сердце, в котором Христос, сердце, непрерывно призывающее Имя Божие. Есть Церковь как собрание людей в Духе Божием, среди которых и вместе с ними Христос. Там где Иисус Христос, там нет власти мелкого тирана, властителя мира сего, где Свет истины, доброты и любви, там нет злого попирающего унижения, убивающего свободу и жизнь. В мире сем, под ударами зла следует, по примеру Серафима Саровского, уповая на Бога, собирать себя в светлую целостность [13].

Как по-христиански относиться к мелкому тирану, тому, кто нас мучает своим злым своеволием. По совету митр. Антония Сурожского, к своевольному начальнику (тиран – тот, кто хочет начальствовать по своему произволу), следует относиться с сочувствием, с жалостью [2]. Он хочет свою слабость прикрыть всесилием, ничтожность – гипертрофированным самолюбием, отсюда и славолюбие – желание от подчиненных почестей, признаний величия. Трагедия его в том, что он желает быть богом, при этом он слабый и немощный человек, поддавшийся внушениям злого тайного советчика. Хочется сказать ему: – «Не слушай помыслов, навеваемых сим советчиком, слушай Бога, отсекай помыслы Именем Христовым, пойди в Церковь, почувствуй благодать, причастись нетварному свету, который преобразит грешное естество». А может сначала следует это сказать самому себе, с себя начать, ибо я и сам мелкий тиран, имею злое своеволие и недостаточно с ним борюсь. Серафим Саровский говорил: - «Стяжи Мир Божий, и тысячи вокруг тебя спасутся» [13].  Смирись сам, доверься воле Божией и тогда мир вокруг начнет меняться, смятение тьмы страстей преодолеется светлым миром благодати. Мелкий тиран попущен Богом для указания мне на собственное злое своеволие, чтобы видеть его и бороться с ним, призывая помощь Божию для спасения. Только любовью, милосердием, смиренномудрием можно преодолеть зло.

Мелкий тиран – это не только злой начальник. Этот феномен – проявление злого принуждающего страстного своеволия. Это может быть – тиран в семье, соседи, своим бесчинством отравляющие жизнь, самовластные эгоистические правители, чиновники, депутаты, сделавшие свою волю законом, всякий, кто на своем месте творит произвол, это средства массовой информации, навязывающие нам свою чуждую волю, это международные организации, стремящиеся управлять миром, это слепое уничтожение природы в угоду научно-техническому прогрессу, это наука, забывшая о человеческом благе, самоутверждающая себя в господстве над сущим, это псевдо-религии, прельщающие души тем, что играют на слабостях, страстях, дающим ощущение исключительности и власти в мире и т.д. Это внешние проявления тирании. Главный же тиран, управляющий вышеуказанными – князь мира сего, желающий погибели человеку, жажда главенства и власти, которая уничтожает жизнь. Сейчас, когда  проявляются симптомы «последних времен», не случайно наблюдается возвращение людей в Церковь, ко Христу, к христианской жизни. Душа уже насытилась обманом до отвращения и потянулась к Правде, к светлому бытию со Христом, к истинной жизни. В живом чувстве церковности, соборности, любви только и можно противостоять тем псевдо-ценностям эгоистической самоотделенности индивида, которая якобы имеет право на свою (свою ли)  волю. Сейчас наблюдаем тиранию, которая по своей хитрости и коварству изощреннее явного тоталитаризма. Человеку внушается, что он имеет право, свободу выбора даже на грех (гендерные программы), ребенок может подать в суд на родителя, учащийся судить наставника. Правовой диктат, навязываемый Западом, нарушает естественную иерархию, порядок Божий тем, что в центр мира ставит не Бога, а человека. Ницше говорил про развращение человека, который уже не мыслит себя в иерархии, а может быть всем, каждый может быть правителем. Также Ницше  и Хайдеггер распознали «европейский нигилизм» - волю к власти над сущим, когда человек поставил себя на место Бога, и «Бог умер».  Этот нигилизм, воля к власти управляет хитро – она говорит человеку, что он имеет суверенную свободу выбора, имеет право жить по своей воли, но при этом хитро подчиняет человека, делает его орудием исполнения воли к власти, стремления господствовать над миром.  Тут тонкий соблазн – управлять человеком, навязывать ему свою волю, апеллируя к свободе и праву человеку, прельщая его, задействуя его гордыню, своеволие – греховную жажду власти. Забрасываются идеи, мысли – прилоги, ну и дальше по схеме – собеседование-сочетание (внимание), сосложение (услаждение), пленение (желание), страсть (решимость) и дело – грех. Грех сейчас утверждает себя, свою тираническую власть, провозглашая право на грех: право на самоутверждение любой ценой в обществе, попирая людей, право брать от жизни все, право потакать своим греховным страстям и т.д. Общество потребления, привязывая человека к материальному, управляет им посредством страстей, делает его рабом, лукаво предоставляя видимость свободы. Но задаешь вопрос: это что - христианское общество, остался ли в сердце людей Христос, остались ли христиане, осталась ли христианская жизнь, не по-видимости, а настоящая? Не отошли ли люди незаметно для себя от Христа, прельстившись мнимыми благами мира сего? Прот. Александр Шмеман говорит: «Мы живем так, как будто Христос никогда не приходил, и это единственный настоящий грех, величайшая трагедия и печаль нашего номинального христианства [14].

В настоящее секулярное время, для противостояния тиранической власти мира сего, власти греха  очень актуальна, необходима и спасительна православная аскетика. Творения отцов аскетов Антония Великого, Исихия Иерусалимского, Филофея Синайского, Иоанна Лествичника, Григория Синаита, Григория Паламы, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника и др., примеры святых подвижников – святых Печерских, Серафима Саровского, Оптинских старцев и др. дают богатейшее наследие, метод борьбы, противостояния тирану мира сего – греху, дают мудрость внимательной молитвенной жизни. Чтобы сейчас быть христианином, не поддаваться на соблазны мира, следует вести очень внимательную жизнь, противостоя и воюя со страстями. И прежде всего со своим главным врагом – злым своеволием, самонадмевающейся греховной волей – мелким тираном, настолько мелким, что мы его не видим, хотя он владеет нами, не упускать его из вида, видеть его проявления (феномены), видеть его злые дела, распознавать его, отделять от себя покаянием, воевать с ним, противоборствовать ему Именем Христовым и непрерывно просить милости Божий об исцелении себя от этой болезни греховной. И тогда внешние тираны будут только помогать выявлять в себе врага, чтобы преодолевая его, идти за Христом ко спасению. И во внешних тиранах, по совету игумена Маркелла, следует увидеть ближнего, увидеть образ Божий, который они затемнили своей (себе же чуждой) злой волей. Только так можно что-то изменить к лучшему – и в себе, в людях и в мире.

Отцы аскеты заметили, что если в душе противишься злым, греховным помыслам, отсекаешь их, возвращаясь умом к молитве, отражая эти атаки «слева», они могут изменит тактику и нападать «справа», т.е. извне, через людей, которые могут раздражать, соблазнять, сбивать с пути. Тактика здесь будет такая же – отсекать мысли, прилоги, которые вызываются этими атаками извне. Человек понимает, что единственная его защита и ограждение – Христос, его благая воля. Т.е. при атаке мелкого тирана не следует злобиться, он только этого и хочет – сделать вас подобным себе, ибо тот, кто злобно противится принуждающей воле тирана или тот, кто по слабости временно покорился с надеждой отомстить (памятозлобие), либо тот, кто льстиво желает завладеть волей тирана, играя на его слабостях – все они отходят от себя, своего образа Божьего, от любви и становятся причастны злым и лукавым силам, которые, задействуя человеческое своеволие, овладевают их волей.  Но спросят у нас: – «Что же, не сопротивляться злому произволу и терпеть, подчиниться»? И сами ответят: - «Нет, надо сопротивляться, отстаивать себя, надо как-то влиять, изменять ситуацию – скинуть начальника, запугать соседей, сменить власть, перевешать чиновников на столбах, грубо поставить на место грубияна, злобно не общаться с эгоистичным родственником. Но если бороться с несправедливостью исходя из своего разумения и своей воли, то не будет ли это моим поизволом, когда я своим разумом решаю, что хорошо, а что плохо, сужу людей, и еще делаю это со злостью, якобы – гневом праведным? «Не судите, да не судимы будете» [15]. Откуда я знаю, что хорошо, а что плохо? Я что – Бог? Я что, знаю волю Божью? Это - момент правильного незнания, смиренномудрия. Не знаю я, что лучше, один Бог знает. Он здесь скорбями от людей смиряет меня, призывает к Себе, призывает ко спасению, Царству Небесному. Поэтому правильно будет не противиться со злобой своеволию тирана, а противостав внутри своему своеволию, в смирении и любви попытаться исполнить волю Божью, в неведении открыться и понять Божественный обо мне промысел. Тогда произвол мира, его вроде бы огромная сила вот тут явит свое бессилие перед волей Божьей, исполняемой во смирении. Главное здесь - гнать злость из сердца внимательной молитвой, ее (злость) полагать за первого врага, а не внешнего злобного тирана. Ибо злость, злые помыслы, которые проходят незаметно от внимания, имеют тенденцию накапливаться, и стремятся вырваться наружу в виде конфликтов. Если не выходят в мир, они могут разрушать тело, храм Божий – отсюда болезни. Не имея возможности принуждать своей воле, мучить другие существа, мелкий тиран мучает, насилует, разрушает свое тело. Злое своеволие все разрушает – отношения с людьми, вещи мира, тело. Оно никогда не будет удовлетворено – это враждебная жажда власти, которая исходит от отпавшего от Бога, отделенного «Я», считающего себя центром мироздания.

Своеволие никому не доверяет, ибо доверять – это положиться на Другую благую волю, а своеволие не знает блага и Другого. Благо тут (точнее – псевдо-благо) – исполнение моей воли, Другой же имеет значение как раб – исполнитель. Жить по своей воле – это мучить себя и других, зло навязывая всем значимость своего существования. Страх здесь – потерять контроль, власть. Самый страшный страх – отдаться воле Бога, ибо тогда меня, моего своеволия уже не будет, тогда я пропаду. Мелкий тиран хочет быть правителем в доступной ему, его власти, сфере известного. Воля Бога ему неизвестна, она его пугает, с ней нельзя ничего сделать, подчинить себе. Отсюда злоба против Бога, богоборчество. Будущее также страшит, вызывает ужас, ибо оно не в его власти. Отсюда властные проекты в будущее, желание его подчинить своей воле – «хочу, чтобы наперед по-моему было». Фактичность прошлого также пугает, и поэтому оно интерпретируется в нужном ключе, неугодное выбрасывается, угодное приветствуется, т.е. прошлое подгоняется под желание – «хочу, чтобы прошлое было такое, как мне надо». Не зря говорят, что история – самая идеологическая наука.

Также тиран стремиться властвовать над временем тех, на кого направлено его властное принуждение. Они должны отдавать ему все свое время, всецело принадлежать ему. Платить за это он не намерен, т.к. ему все должны. Он поглощает время жизни как бездонная пропасть. Отсюда желание регламентировать даже мелкие обстоятельства, контролировать каждый шаг. В идеале – тотальный контроль, ведь они (люди) должны быть всегда «под рукой» для исполнения прихотей, которые лукаво оправдываются якобы общим благом. Это власть ради власти, а не ради блага. Такое отчуждающее принуждение вызывает противление, тирана осуждают, ибо люди чувствуют, что он забирает, тратит их время впустую, бессмысленно распоряжается их временем, поэтому он постоянно озабочен возможностью заговоров, которые положат конец его власти. Нужно, чтобы у людей не было свободного времени на эти разговоры (осуждения, обсуждения), поэтому следует занять их якобы полезным делом, чтобы на дурь времени не оставалось. Но и сама ситуация осуждения, когда про него говорят, забирает у людей их время, он владеет их мыслями (даже осуждающими), и цель достигнута – его значимость оправдана, даже в негативной форме он объект внимания. Этим злым думанием человек отвращается от себя и от Бога (богомыслия), сам крадет у себя данное Богом время жизни, разрушая свое предназначение. Поэтому правильным противодействием в этой ситуации должна быть «память Божья», непрерывная молитва. Человек уходит от поверхности мира сего, злого принуждения и своего эго-противления в глубину своего сердца, в котором призывается Христос, трансцендируя власть тирана и сохраняя свое время для спасительного делания, отдавая, посвящая время Богу, а не мелкому тирану, исполняя волю Божью. Этим побеждается власть мира сего, и сердце, просвещенное светом смирения видит ситуацию такой, какова она дана Богом, неомраченное злостью противления.

Мир мелкого тирана – это мир власти, контроля, принуждения – будущее, прошлое, настоящее, время людей принуждаются его произволу. И когда Бог показывает, что его власть – иллюзия, и воля его ничто перед Божьей волей, своевольные планы терпят крах, тогда вместо смирения возникает бессильная злоба, депрессия, уныние, отчаяние. И так по кругу – порочное вращение вокруг своего «Я».

Чтобы быть христианином, жить со Христом, следует возненавидеть свое своеволие, свое «Я» - «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» [16]. Своеволие – это мой внутренний мелкий тиран. Следует, как врага, вниманием выявлять в себе своеволие и гасить его смирением Богу, гасить покаянной молитвой Иисусовой. Мелкий тиран, унижая других, возвышает себя, за счет уничижения других повышает свою самооценку. Тут, напротив, следует смирять себя, уничижать свое самомнение.  Власти, принуждению «мира» следует противостоять смиренным стоянием в свете Божьей воли, любви, а не жестко, злобно противиться, но и не потворствовать лукаво этой власти. Смирением, покаянным вниманием размягчать в душе жесткость противления и бдительно распознавать соблазны потакания власти (видеть злые или льстивые мысли-прилоги и отсекать их несогласием, не давать на них своей воли). Противление и пособничество имеют в основе одно и то же своеволие, собственное властное желание. За ними следует видеть своеволие и смирять его сокрушением и послушанием Христу. Почему это важно – мелочный тиран, встретив сопротивление, противодействие вашей воли, изменяет тактику и берет хитростью, лестью, суля выгоды от пособничества, и захватывает волю в плен, в добровольное рабство. Это возможно, если он нащупал слабину, скрытое желание самовластия. И когда человек, поддавшись соблазну власти, со временем видит, что он исполнитель чуждой воли, что воспользовались его слабостью – гордыней, тщеславием, желанием властвовать, быть ближе к власти, быть причастным ей, тогда лишь глубокое раскаяние может спасти и утешить душу. Осознавая падение, стяжав опытный искус от искушения властью, яснее осознаешь ближайшего врага – собственное греховное самовластие, и упорнее молитвенно борешься с ним. И это борьба не индивидуальная, а соборная, церковная. Литургия дает силы, нетварным светом Троицы обновляя, возвышая и просветляя мятущееся во тьме страстей естество, дает переживание Неба, вечности, благодати. Там нет власти мира сего. Таинства возвращают к Богообщению. Советы священнослужителей, монахов, чтение Писания, святоотеческих творений,  общение с верными, которые также борются и страдают от тех же искушений, семья как малая церковь, создают живое чувство церковности, совместной борьбы, но также и совместной пасхальной радости Воскресения, победы над смертью, грехом, и это единение в Духе неодолимо, оно любовью небесной побеждает приземленную злобную власть мелких тиранов, страдающих от своего противоестественного бытия и их же призывает ко спасению. Тут ближайшие примеры духовного воинствования, исповедники – иеросхимонах Сампсон, архиепископ Антоний Михайловский и др., которые на нечеловеческое насилие внешних тиранов отвечали милосердием, удерживали себя в незлобии усиленным деланием Иисусовой молитвы, в смирении с помощью Христовой побеждая мир и его власть.

 

Литература

 

1.Кастанеда Карлос. Огонь изнутри. // Кастанеда Карлос. Дар Орла. Огонь изнутри. – К.: «София», Ltd., 1993.

2.Митр. Антоний Сурожский. О прощении. Проповеди и беседы. http://files.tvspas.ru/Audio.

3.Быт. 3, 5.

4.Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). «Я полюбил страдание…» Автобиография. http://www.librarium.orthodoxy.ru/jpsalvj.htm

5. Житие Святого Преподобного Сампсона многострадального, исповедника

нашего времени. Письма. Воспоминания о нем.

http://hramsatka.orthodoxy.ru/bib/bib00021.htm

6.Панковец Вл. свщ. Ваш Богомолец Смиренный Старец. // О молитве Иисусовой. Руководство в делании. Мученическая жизнь и богомудрые писания архиепископа Антония (Михайловского). – Житомир, НИ-КА, 2009. - с. 20-90.

7. Хайдеггер М. Европейский нигилизм. // Время и Бытие: Статьи и выступления: - М.: Республика, 1993. – С. 63-177.

8. Матф. 26, 42.

9.Гал. 2, 20.

10.Святитель Феофан Затворник Вышенский. Начертание христианского нравоучения. – М.: Лепта-Пресс, 2005.

11.Преп. отца нашего Филофея синайского 40 глав о трезвении. Добротолюбие, т.3.

12.Фридрих Ницше. К генеалогии морали. Соч. в 2 томах, том 2. – М., Мысль, 1990.

13.Прот. Александр Шмеман. Память преп. Серафима. http://www.tvspas.ru/audio/detail.php?ID=12780

14.Прот. Александр Шмеман. Беседы о Великом Посте. http://www.tvspas.ru/audio/detail.php?ID=12781

15.Матф. 7, 1.

16.Иоан. 12, 25.