Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов.

(Мф 8:21-22)

22 марта 2013 г. в пятницу первой седмицы Великого Поста в Киеве в Российском центре науки и культуры состоялась международная конференция «Цивилизационный выбор и философско-религиозные традиции» вместе с презентацией полного собрания сочинений Григория Саввича Сковороды на русском языке[1]. Мероприятия были проведены в рамках празднования 1025-летнего юбилея Крещения Руси и 290 лет со дня рождения Сковороды. В форуме приняли участие ведущие исследователи творчества философа из России и Украины.

В ходе работы снова были актуализированы учение и жизненный путь Григория Саввича не только в контексте истории христианства на Руси и мировоззренческих поисков прошлого, но также морально-этических, религиозных, социально-политических вызовов и поисков современности.

Участники акцентировали внимание на ряде существенных аспектов творческого наследия отечественного философа. В частности отмечалось его бегство от мира, выражающееся в радикальном неприятии схоластики, церковного и государственного официоза, творческом переосмыслении традиционного православного богословия, культовой практики и духовно-аскетической жизни. Подчеркивался принципиально персоналистский и экзистенциальный характер жизненной позиции философа, его протест против любых форм угнетения и ограничения свободы личности. Позитивно оценивался осуществленный Сковородой сплав ценностей античности, иудаизма, христианства, славянства и великой культуры Западной Европы. Отмечался уникальный синтез индивидуализма и универсализма в жизненном и творческом подвиге мыслителя, его сверхнациональный, сверхцивилизационный, вселенский, космополитический масштаб.

Таким образом, напрашивался вывод, что Григорий Сковорода выдающаяся личность не только отечественной, но даже планетарной величины; его путь назидателен не только для исследователей, но и для всех нас, особенно если учесть, что современность – это время глубочайшего кризиса старых цивилизаций, культур и формирования культуры и социума совершенно нового, революционного типа. Именно примером оппозиционера Сковороды должны вдохновляться все мы для построения новой глобальной цивилизации. Ведь путь ориентации на многовековые исторические традиции – это путь назад, в прошлое, которое полностью исчерпало и дискредитировало себя. Ожидание возрождения от возврата в прошлое, каким бы оно нам не представлялось, иллюзорно, бесперспективно и утопично. В общем, под влиянием всех хвалебных и восторженных речей так и хотелось сказать: «Сковорода – наше все и вперед к Сковороде!»

Действительно, творческий и жизненный путь Григория Саввича Сковороды чрезвычайно значителен и важен для всей истории не только отечественной мысли, но и культуры в целом. Поэтому рассмотрение наследия мыслителя не может ограничиваться лишь философским аспектом, но должно также учитывать социальный (национальный, цивилизационный) и богословский аспекты. В своих размышлениях мы постараемся руководствоваться православным вероучением и духовной практикой. Ибо, по нашему глубочайшему убеждению, единственно только православное богословие как выражение Богооткровенной Христовой Истины является абсолютным критерием и мерилом для адекватной и объективной оценки любых исторических явлений и личностей. Необходимо исходить из правды Божией, изложенной в вероучении Православной Церкви, и не соблазняться тем фактом, что Сковорода ‑ наш земляк и соотечественник.

Философский аспект

Григория Сковороду по праву называют русским Сократом. Он действительно стоит у истоков русской философской мысли. Он ее родоначальник.[2] Но хороша ли эта мысль сама по себе, хотя она и наша? Хорош ли Сковорода, хотя он и наш?

Через столетие после Сковороды Фридрих Ницше говорил о демоне Сократа – родоначальнике абстрактно-отвлеченной рационалистической философии, которая в итоге разрушила, растлила изнутри сначала античную, а затем и всю западную культуру, привела ее к декадансу – неисцелимому, смертоносному упадку и загниванию. Ему вторил Освальд Шпенглер, диагностируя закат Европы. Не подобную ли роль сыграл для нашей мысли и культуры Сковорода, когда впервые в нашей истории создал оригинальный, самодостаточный философский дискурс и образ жизни, альтернативный исконно-традиционному православному образу жизни и мысли?

Согласно философу, сущее представляет собой совокупность трех миров – Бога, природы и Библии. Бог есть тождество, единство, рай, жизнь, истина, бытие, бесконечность, вечная невидимая натура (сущность) двух прочих миров, объемлющий их великий мир.[3] Таким образом, Бог мыслиться философом как единственное, абсолютное, всеобъемлющее, самодостаточное и самодовлеющее бытие или реальность сама по себе. Природа и Библия суть два малых мира, существующие всецело благодаря Богу, Им и в Нем. Сами по себе они не существуют и составляют принципиально относительное сущее, которое по выражениям Сковороды, есть пекло, смерть, тень, тление, ничто, ложь в сопоставлении с Богом[4]; природа и Библия суть не более чем иллюзия, некая видимая псевдореальность, не имеющая своей собственной сущности[5]. Все содержание мира и Библии заключается лишь в том, чтобы указывать на Бога[6], они суть несовершенные, множественные, видимые, иносказательные символы-знаки-фигуры-образы иного истинного мира, своей невидимой сущности – Бога.[7]

В этом проявляется антисимволизм или антифигуративизм Григория Сковороды[8], противоречащий традиционному энергийно-иконическому символизму Православия. Целиком следуя методологическому подходу Филона Александрийского, мыслитель рассматривает символ как аллегорию или иносказание, то есть как внешний по отношению к обозначаемому и отделенный от него знак. Тем самым разрывается присущая символу органическая целостность формы и содержания, обозначающего и обозначаемого, их живая иерархическая взаимосвязь. Такой оторванный от реальности символ с легкостью объявляется ложным и не нужным. Однако, истинный символ ‑ не внешнее иносказание, но непосредственное явление; он не указывает, но выражает. По своей природе символ есть воплощение сущностной энергии вещи в инобытии. Библия принципиально символична. Однако, Библейская символика – это не аллегория, но живое Слово живого Бога, предельно адекватно воплощенное в тварном человеческом языке боговдохновенных Пророков и Апостолов. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12).

В связи с ложно понятым символизмом смысл жизни человека для Сковороды заключается в бегстве от видимого, ложного и тленного мира (природы и Библии) к миру невидимому, истинному и вечному (Богу). Гарантией возможности этого является Промысл, понимаемый Сковородой как господствующая надо всем необходимость Божественной невидимой натуры.[9] Здесь наблюдается явное типологическое сходство учения Сковороды с античными концепциями Платона, неоплатоников, стоиков, гностиков. Еще в большей мере его учение напоминает индийский брахманизм и/или китайский даосизм.

Мышление Сковороды достаточно последовательно в логическом отношении. Из понимания Бога как единой невидимой сущности всего следует вывод о принципиальной призрачности всей видимой реальности и центральной, определяющей роли человеческого индивидуума. Пантеистическая деперсонализация Бога прямо приводит к гуманистическому эзотерическому антропоцентризму, индивидуализму и субъективизму, которые ведут к универсализму и космополитизму. В итоге безличный Бог должен уступить Свое место человеческому философствующему индивидууму, который, по сути, возвеличивается до универсальных масштабов.

Отличительной особенностью философии Сковороды является ее «библейский» характер.[10] Мыслитель вычитывает свое пантеистическое понимание действительности из Священного Писания путем его произвольной эзотеризации и переинтерпретации или, как сегодня модно говорить, деконструкции. В связи с этим Григорий Саввич может по праву считаться предтечей деконструктивистского типа мышления постмодернизма. В свое время он делал то же самое, что сегодня делают постмодернисты, ‑ разрушал авторитетное богословское предание Православия путем деконструкции традиционных значений и смыслов – их смешения, манипуляций, подмен. Субъективно-индивидуалистический, антитрадиционный подход к интерпретации библейского текста у Сковороды несет на себе явный отпечаток влияния идей светского Ренессанса и протестантской Реформации. В этом плане он ‑ возрожденческий и протестантствующий мыслитель.

С историко-философской точки зрения мысль философа не замыкается рамками западной культуры, но также включает в себя исконные идеи древневосточного миросозерцания. Его пантеистическая философия содержательно укоренена и разворачивается в рамках древнеиндийской, древнекитайской и древнегреческой диалектики и всецело ими определяется. Это не эволюционный пантеизм ХIХ в., с которым мы встречаемся, например, в творчестве Шеллинга и Гегеля. Философия Григория Саввича носит содержательно синтетический характер, сложилась под непосредственным влиянием античного платонизма, неоплатонизма, стоицизма, западноевропейского Возрождения, Реформации, мистицизма, культуры Барокко, в сознательном противостоянии, с одной стороны, просвещенческому рационализму, эмпиризму и сциентизму, с другой, традиционной религиозной ортодоксии. Сложное переплетение влияний, заимствований и созвучий также нашло свое выражение в оригинальном синкретическом языке произведений философа.[11]

Как видим, в своей онтологии Григорий Сковорода – эссенциалист и монист, в теологии – метафизический пантеист и гностик, в космологии и библейской герменевтике – релятивист, нигилист, эзотерик и субъективист, в антропологии и социологии – радикальный индивидуалист, эскапист, универсалист и космополит. Историко-философский анализ приводит к выводу об отсутствии в учении Григория Саввича каких-либо новых идей. Содержание его философии всецело заимствовано из других источников. Однако уникален сам сплав заимствованных идей, а также их филологическая воплощенность. Философия Сковороды оригинальна не по содержанию, но по форме.

Социальный аспект

Можно ли на основании творческого наследия и жизненного примера Григория Сковороды успешно заниматься социальным строительством? Есть ли у него для этого потенциал? По нашему мнению, абсолютно нет.

Сковорода исповедует радикальный индивидуализм, диалектически переходящий в свою противоположность – радикальный универсализм, подобно тому как гегелевское чистое бытие переходит в небытие. Как самодостаточный индивидуалист Григорий Саввич ниже и до всяких социальных отношений, всяких социальных объединений, как универсалист он их выше. Он – всечеловек, который существует вне семьи, этноса, нации, государства, цивилизации; который в принципе избегает всякой социально-значимой деятельности, отказываясь от долга и ответственности перед обществом. «Мир ловил меня, но не поймал» ‑ гласит знаменитая эпитафия на могиле философа. В связи с этим по идейному содержанию и направленности его творчество и образ жизни бессмысленно относить к какой-либо национальной культуре или цивилизации. Он ‑ не русский и не украинец, поскольку не болеет их этно-национальными интересами и заботами; не западник и не славянофил, поскольку ставит себя вне всяких цивилизационных ориентаций внутри человечества.[12] Позиция Сковороды бесполезна, вредна и разрушительна как для цивилизационного, так и национально-государственного типов развития; противоречит как русской, так и украинской идее, как бы они не понимались. Следование за Сковородой, подражание ему может привести нашу отечественную культуру лишь к деградации, развалу и уничтожению. Чем больше в обществе таких людей как Сковорода, тем раздробленнее, слабее и неустойчивее такое общество.

Поэтому пример мыслителя чрезвычайно выгоден всем врагам нашего культурного, государственного и цивилизационного развития и стабильности – масонам, либералам, глобалистам, мондиалистам, идеологам теории золотого миллиарда, всем творцам нового мирового порядка, которые как раз строят его по жесткому этно-религиозному и тоталитарно-иерерархическому принципу. Для малой группы власть имущих – все, для остальных – ничего. Индивидуализм и космополитизм уводит человека в мир приватной эзотерической духовности, обессмысливают для него всякую социальную проблематику и активность. Тем самым они разъедают общество изнутри, атомизируют и дезинтегрируют его, превращают в объект манипуляции для глобалистских структур мирового правительства, которое становится абсолютным монополистом в мировом политическом пространстве. Сегодня осуществляется проект глобального плавильного котла, в котором растворяются и исчезают все традиционные ценности, религии, культуры. И для творцов нового мирового порядка как нельзя кстати тот идейный и филологический сплав, который осуществил Григорий Саввич Сковорода в своем творчестве, тот образец поведения, явленный нам более двух веков назад.

Богословский аспект

Как известно Григорий Сковорода от рождения и до самой своей смерти официально был членом Православной Церкви. Получил прекрасное академическое богословское образование и некоторое время преподавал богословские дисциплины. Открыто связи с Церковью никогда не порывал. Однако является ли он православным не только формально, но и по своим убеждениям, своей вере? К сожалению, нет. При всем изобилии библейских, святоотческих, христианских цитат, образов и коннотаций в творчестве мыслителя, его мировоззрение, по сути, является ни православным, ни христианским, ни даже теистическим и в целом может быть определено как языческий пантеизм или платонизированный гностицизм.

Как известно, философ создал свое оригинальное учение, соединяя идеи и ценности античной, христианской и нововременной культур. В религиозном плане это вылилось в сплав древневосточного и античного язычества, гностицизма, Библии, отцов Церкви, возрожденческого гуманизма, протестантизма, просвещенческого критицизма, масонства и немецкого мистицизма.[13] Однако история со всей очевидностью свидетельствует: попытки соединить христианство с любыми нехристианскими традициями, отыскать некую общую основу для всех мировоззрений, создать некий высший синтез всего со всем, открыть, наконец, некую универсальную всеединую мудрость всегда приводили к отходу от христианства, его обмирщению и подмене язычеством будь то космоцентрического, антропоцентрического или нигилистического толка. Так было с Оригеном, так было с Николаем Кузанским, так было со Сковородой, так произошло и с философией всеединства родственника и последователя Григория Саввича – Владимира Соловьева. В творчестве Сковороды произошло выхолащивание и подмена Православия язычеством преимущественно древневосточного и античного космоцентрического типа с элементами возрожденческого и нововременного антропоцентризма. В итоге получилась концепция языческая по сути и мимикрирующая под христианство по форме.

Бог для мыслителя – не Троица Божественных Ипостасей, не трансцендентный Творец неба и земли, всего видимого и невидимого, но безликая невидимая имманентная сущность видимого мира. Это абстрактный Бог философов и ученых, а не живой христианский Бог Авраама, Исаака, Иакова. Мысль святых отцов при постижении Бога двигалась от трех уникальных Божественных ипостасей, явленных в Откровении, к общей для Них сущности. Западная схоластика вслед за блаж. Августином осмысляла тайну Троицы, переходя от единой сущности к персонам как уникальным отношениям внутри нее. Сковорода же в своем понимании Бога также начинает с сущности, но ею и ограничивается.

Такие кардинальные для христианства концепции как триадология, креатология, провиденциализм, сотериология, христология, экклесиология, сакраментология, эсхатология в его учении фактически отсутствуют. Не уделяет он существенного внимания и аскетической борьбе с грехом и стяжанию благодати Божией.

Впечатляющий личный аскетизм Григория Саввича[14] в силу его пантеистических убеждений скорее имеет не христианский, но языческий характер, по типу аскетизма неоплатоников и гностиков, которые, как известно, так же отличались чрезвычайным самоограничением и умерщвлением тела, превосходя в этом многих христианских подвижников.[15] Для того чтобы соединится с Богом как невидимой натурой сущего не нужна благодать, для этого достаточно усилий самого человека. Поэтому и православное богослужение Сковорода воспринимает лишь как внешние обряды, не существенные для спасення человека, попросту не замечая таинственно-благодатной природы службы Божией. Так пантеизм в теологии закономерно приводит к пелагианству в антропологии, аскетике, сакраментологии и сотериологии.

Библия для Сковороды – не слово личного Бога, обращенное к каждой человеческой личности, но лишь особый символический мир, эзотерически указующий на единую Божественную сущность всего и требующий свободного и критического истолкования со стороны человеческого индивидуума. При истолковании Писания человек должен руководствоваться не соборным разумом Церкви, не ее Богодухновенным, апостольским и святоотеческим Преданием, но исключительно своим индивидуально-субъективным мистическим опытом, который таким образом превращается в мерило истины.[16]

Григорий Саввич прямо противопоставляет Закон Божий и Предание Церкви, по протестантски объявляя последнее временным и ложным[17]. В этом плане его позиция созвучна популярному сегодня убеждению о ненужности Церкви, ее учения и практики для общения с Богом, ведь Он – не в Церкви, а в душе каждого человека, поэтому и верить нужно в душе, а не в Церкви. Церковь здесь не нужна и может только мешать. Таким образом, в творчестве мыслителя мистически окрашенный индивидуализм предпочитается церковной соборности и даже становится на ее место.[18]

Сегодня Григория Сковороду часто называют философом свободы. О какой же свободе идет речь? Для христиан свобода, по глубокому определению блаж. Августина, ‑ это рабство Богу, воля Которого предельно адекватно открыта в церковном учении.[19] Сковорода предлагает свободу от Предания, от Церкви, а значит и от Христа как ее Главы. Свобода мыслителя – это свобода для себя в отрыве от Церкви, свобода как произвол, гордыня и ересь; свобода как рабство греху и князю мира сего.[20]

Поэтому не удивительно, что богословие Сковороды сегодня вызывает восхищение и поддержку со стороны религиозных либералов, экуменистов, адогматистов, эзотериков, спиритуалистов, индивидуалистов, масонов, агностиков и атеистов, представителей движения New Age и прочих антиправославных направлений.

Очевидно, что в свете православной догматики мировоззрение Григория Сковороды глубоко еретично по своему содержанию, и значит не спасительно. Как известно философ считал свое учение истинным и до конца своих дней остался ему верен, не отрекшись от него даже на смертном одре.[21] Неправославность учения Сковороды еще раз приводит к выводу о его неактуальности для нашего социального и культурного развития. Ведь все, что противопоставляет себя Истине, явленной в Православной Церкви, отделяет от Бога и потому исторически бесперспективно.[22]

Церковь устами своих святых не ложно свидетельствует: наше время – время предапокалиптическое. Сегодня, как и всегда, главное ‑ встретить и верно следовать за Богочеловеком Иисусом Христом, не идя ни на какие компромиссы с лежащим во зле миром. Не уповать ни на себя, ни на общественный прогресс и создание новой цивилизации, но ‑ на единого Господа. От этого напрямую зависит наше спасение и обожение.