25 октября 2012 года почетный член КРФО, профессор Парижского Свято-Сергиевского Православного Богословского Института Йоост ван Россум, прибывший в Киев по приглашению Киевского Религиозно-философского общества, выступил перед студентами Киевской Духовной Академии и Семинарии с докладом «Святой Григорий Палама и Фома Аквинский: персонализм против эссенциализма», прозвучавшем на V Покровских международных миссионерско-просветительских чтениях. Приветствуя собравшихся, профессор ван Россум отметил историческую связь, которая существует между Свято-Сергиевским Институтом и Киевом благодаря известному религиозному мыслителю – отцу Василию Зеньковскому. До большевистской революции 1917 года и последовавших за ней гонений он был профессором Университета св. Владимира и Председателем Киевского Религиозно-философского общества (1908-1919) в последние годы его существования, а в период эмиграции – профессором, а затем деканом Свято-Сергиевского Института в Париже.

Доклад профессора Йооста ван Россума, написавшего под руководством известного православного богослова протопресвитера Иоанна Мейендорфа докторскую диссертацию, посвященную сравнительному анализу богословия св. Григория Паламы и Фомы Аквинского, вызвал большой интерес у студентов и, надеемся, будет способствовать, как минимум, формированию православной оценки исследований по этой тематике, которые ведутся в Украине при поддержке католического Института им. Фомы Аквинского.

Неординарность личности самого профессора ван Россума, который, будучи сыном протестантского пастора из Голландии, закончив теологический факультет известнейшего в Европе Лейденского университета, принял Православие, а затем учился в Свято-Владимирской семинарии под руководством таких выдающихся православных богословов, как о. Александр Шмеман и о. Иоанн Мейендорф, способствовала тому, что вопросы, задаваемые студентами, касались самых разнообразных тем, актуальных и для будущих пастырей, и для будущих богословов.

В частности, на вопрос о том, является ли Голландия секулярной страной, профессор ответил утвердительно, как и в отношении Западной Европы в целом. Причем, по его словам, 60-е годы ХХ века оказались критическими в этом смысле, когда даже некоторые западные теологи увлекались марксистскими идеями больше, чем богословскими проблемами.

Один из вопросов касался оценки неопатристического синтеза (понятие было введено о. Георгием Флоровским) и софиологии о. Сергия Булгакова. Профессор ван Россум подчеркнул, что концепция неопатристического синтеза о. Георгия в значительной степени является ответом на софиологию о. Сергия, который в свое время был деканом Свято-Сергиевского Института. О. Сергий Булгаков хотел создать «систему», центральной идеей которой было единство Божественного и тварного миров (Божественная и Тварная София). Однако его философско-богословская система не смогла вместить в себя богословскую и святоотеческую аксиому о радикальном, онтологическом различии Бога и творения, как подчеркивал о. Георгий Флоровский. В этом состояла «трагедия» о. Сергия, автора книги «Трагедия философии», поскольку в нем философ превозмог богослова, хотя его спорная система основывалась на интуиции, которая сама по себе (вне предложенной интерпретации) является глубокой, а именно – преображении космоса как конечной цели падшего мира. Эта интуиция особым образом представлена в литургической жизни Церкви. В связи с этим профессор отметил, что необходимо понимать и помнить, что Божественная София, которой посвящен один из старейших киевских храмов, как и собор св. Софии Премудрости Божией в Константинополе, построенный в эпоху арианских споров, – это второе лицо Св. Троицы, воплощенный Логос-София (Премудрость), т.е. Иисус Христос, а не София в булгаковском смысле.

Думается, что даже этот краткий обзор встречи профессора Йооста ван Россума со студентами КДАиС наглядно демонстрирует важность общения с православными богословами столь высокого уровня, поскольку оно вносит неоценимый вклад в формирование способности отличать «зерна от плевел», хранить и развивать православную традицию.