Накануне упомянутого диспута я посоветовала его возможным участникам ознакомиться со статьей «Св. Григорий Палама и Фома Аквинский: персонализм против эссенциализма» и интервью профессора Свято-Сергиевского Православного Богословского Института Йооста ван Россума, опубликованных на сайте КРФО.

Между мной и модератором сайта Института религиозных наук св. Фомы Аквинского в Киеве, где будет проходить диспут, развернулась дискуссия по поводу существенности или несущественности различия учения о Божественных энергиях св. Григория Паламы и учения о благодати освящающей Фомы Аквинского. Думается, что ее содержание будет небезинтересным читателям нашего сайта. Надеюсь, что православные участники диспута продолжат эту дискуссию.

• Начало переписки: cреда (23 января)

19:43

Наталья Филиппенко

Мне кажется, что тем, кто пойдет на диспут А. Баумейстера и Ю. Черноморца, будет полезно предварительно прочитать статью профессора Парижского Свято-Сергиевского Православного Богословского Института Йооста ван Россума «Св. Григорий Палама и Фома Аквинский: персонализм против эссенциализма» (http://www.kievrfo.org.ua/index.php/2011-12-21-23-44-19/2012-01-11-14-25-06/390-2012-11-22-19-38-01), написавшего докторскую диссертацию на эту тему под руководством о. Иоанна Мейендорфа. Важным в этой связи является также интервью профессора сайту КРФО, состоящее из двух частей. Вторая часть посвящена в том числе и дискуссии 60-х годов ХХ века между православными и католиками по поводу того, является ли Фома Аквинским продолжателем и завершителем линии св. Максима Исповедника (http://www.kievrfo.org.ua/index.php/component/content/article/93-2012-02-27-17-56-22/404-2012-12-19-19-09-40)

Йоост ван Россум. Св. Григорий Палама и Фома Аквинский: персонализм против эссенциализма

www.kievrfo.org.ua

По иронии судьбы первый богословский оппонент св. Григория Паламы, Варлаам Калабрийский, написал два трактата под названием «Против Фомы Аквинского». Варлааму было поручено представлять византийцев в диалоге с латинянами по проблеме Филиокве, считавшейся главным препятствием на пути объединения Церк...

 

20:03

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

Статья интерессная, хотя, надо сказать, что многие вещи упрощает. Но это всегда так, когда кого-то с кем-то "сталкивать" и видеть, в основном, отличия. А общих моментов может быть намного больше.

20:39

Наталья Филиппенко

Это несколько общие утверждения, не несущие никакой информации. Какие конкретные аргументы Вы можете привести?

20:44

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

Общие утверждения - в статье. Я уже привел: упрощение. Ни Паламу, ни тем более Фому на двух страницах не представишь - это всегда будет редукцией и упрощением, а следовательно, не соответствующим фактам.

21:07

Наталья Филиппенко

Естественно, не представишь, но сама тенденция, различие богословских подходов в статье представлены достаточно ясно.

21:11

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

В том-то и дело, что представлены различия, а сходств во много раз больше, и поэтому у читателя остается кривой образ, то есть неправильный. Уже не говоря о том. что даже "различия" представлены обрезано, вне контекста.

21:27

Наталья Филиппенко

Вы ошибаетесь, автор упомянул и общие моменты, в частности в понимании творения, но главным, существенным является именно различие, а именно, -- ответ на вопрос о Божественных энергиях.

21:46

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

Советую почитать Фому:-)

21:48

Наталья Филиппенко

Это не ответ.

21:49

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

То, что у Паламы есть "энергии", у Фомы это "благодать освящяющая", но кто не хочет увидеть это общее, тот и не увидит:-)

Если не чтение Фомы - ответ, тогда я пас:-)

22:00

Наталья Филиппенко

Чтение Фомы - ответ слишком общий. А вот об энергиях и освящающей благодати - уже конкретно. Но надо бы добавить, что Божественные энергии нетварны, а благодать освящающая тварна. И это то существенное различие, которое Вы не желаете замечать.

22:06

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

Не повторяйте стереотипов Лосева и иже с ним! Вот поэтому и надо читать Фому а не Афонских старцев или Лосева о Фоме. У Фомы, как и в католичесом богословии, благодать освящающая - это сам Бог, который дает себя человеку, то есть Бог, который выходит в этот мир и которого мы в этой благодати можем созерцать. То есть то же, что и энергии по сути.

22:16

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

Извиняюсь, имел в виду Лосского!

23:10

Наталья Филиппенко

Сошлюсь на архимандрита Плакиду (Дезея), который 24 года был католическим монахом, работал в «Sources Chrétiennes» и которого вряд ли можно заподозрить в незнании Фомы. Так вот, он в качестве одного из существенных моментов теологии Фомы выделяет учение «о тварном характере освящающей благодати и об «интенциональности христианского бытия» (l’«intentionnalité de l’être chrétien»), т.е. о том, что соединение человека с Богом происходит на уровне знания и любви и не содержит ничего онтологического, никакого «взаимопроникновения» человека и нетварных Божественных энергий. Божественная благодать есть некое тварное состояние (habitus), тварное следствие Божественного действия, которое делает человека способным знать и любить Бога «сверхъестественным» образом» (Archimandrite Placide (Deseille) Le Père Cyprien (Kern) et saint Maxime le Confesseur // La Pensée Orthodoxe, 9 (nouvelle série), 2012, pp. 71-72). Т.е., согласно Фоме, человек может ЗНАТЬ Бога, но не может СОЕДИНИТЬСЯ с Богом. А ведь как раз соединение человека с Богом как реальное обожение человека и составляет суть нашего спасения.

00:23

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

Извините, но это не согласно Фоме, а согласно архимандриту Плакиду.
Даже католический монах имеет право не знать Фому.
Повторяю еще раз - лучше раз прочитать, чем сто раз услышать:-)

"А ведь как раз соединение человека с Богом как реальное обожение человека и составляет суть нашего спасения". Это красиво звучит, но согласно Священному Писанию суть нашего спасения - это смерть Богочеловека на кресте и Его Воскресение!

02:29

Наталья Филиппенко

Значит, Фому неправильно с поразительным единодушием прочли о. Плакида (Дезей), о. Иоанн Мейндорф, о. Киприан (Керн), Йоост ван Россум (список можно продолжить), но правильно прочли Вы. Однако Вы так и не сказали, в чем же их ошибка. А, может быть, это Вы упрощенно понимаете сходство Фомы и Паламы? Ведь из Ваших рассуждений напрашивается вывод, что учение о нетварных Божественных энергиях св. Григория Паламы и учение Фомы о Божественных актах идентичны? Замечу, что Палама различает Божественную сущность и Божественные энергии, в то время как, согласно Фоме, нет различия между Божественной сущностью и Божественным действием. Например: «Творение в активном смысле означает божественное действие, каковое есть сущность Бога, вместе с отношением к сотворенному. Но в Боге отношение к сотворенному суть не реальное отношение, но только лишь отношение в уме…» (Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть 1. Т.2. Трактат о творении. Вопрос 45. О модусе порождения вещей от Первого Начала. Раздел 3. – С.-Пб., 2003. – С.18; курсив мой).
Что касается Вашего комментария: «"А ведь как раз соединение человека с Богом как реальное обожение человека и составляет суть нашего спасения". Это красиво звучит, но согласно Священному Писанию суть нашего спасения - это смерть Богочеловека на кресте и Его Воскресение!», то замечу, здесь нет несовпадения, так как Боговоплощение, крестная смерть и Воскресение Господа нашего Иисуса Христа произошли «нас ради и нашего ради спасения», сделали возможным наше спасение через обожение тленного человеческого естества энергиями Божественной природы.

• Сегодня

16:04

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

Открою Вам секрет: относительно Фомы ошибалиль, интерпретируя его учение, на протяжении сотни а то и тысячи... томистов! Так что ничего удивельного, что многие православные богословы, читая томистов, приходили к подобным заключениям.
Я не говорил об "идентичности" энергий и благодати, а о том, что нельзя это противопоставлять, так как по сути это очень похожее учение, только подаваемое с разных богословских перспектив и разных школ.
А вот по поводу цитаты из Суммы: «Творение в активном смысле означает божественное действие, каковое есть сущность Бога, вместе с отношением к сотворенному. Но в Боге отношение к сотворенному суть не реальное отношение, но только лишь отношение в уме…» написано целые тома комментариев, иногда совершенно противоречивых, поэтому делать из этого поспешных выводов я бы не стал, это надо читать в контексте и смотреть тоже другие произведения Фомы.
Вот как-раз книга А. Баумейстера и пытается дать ответ хотя бы на этот вопрос (стр. 153-260), и даже на стольких страницах ответ, по моему, неисчерпан.
Относительно Боговоплощения, то это конечно одна из основных истин христианской веры, но надо помнить, что Сын Божий воплотился, ЧТОБЫ нас искупить и Воскреснуть - без этого нету спасения, поэтому человек может хоть сто раз преобразится и быть проникнутым Божественными энергиями, это его не спасет, так как Спаситель один... Кроме того, не каждый ведь человек, который крещен, доходит до стадии "обожения", многие живут простой христианской жизнью, ничем не приметной, что не значит, что не будут спасены по милосердию Божьему и по Его благодати.

• Сегодня

23:04

Наталья Филиппенко

Вполне допускаю, что интерпретации многих томистов, как впрочем любые интерпретации, были в большей или меньшей степени односторонними, но вряд ли стоит предполагать, что интерпретация А. Баумейстера отличается отсутствием такой односторонности. И не надо думать, что православные изучают Фому только по работам интерпретаторов. Уж тем более – не архимандрит Плакида (Дезей). Вот его собственные слова: «На протяжении многих лет я довольно углубленно изучал сочинения Фомы Аквинского. Томистская философия мне очень нравилась. Я видел в ней отличное противоядие против индивидуализма, субъективизма и идеализма, которым наполнена современная философская мысль. Но то, как Фома Аквинский понимал соотношение природы и благодати, то, какое место он отводил разуму – пусть и зависящему от веры – в стремлении создать такое богословие, которое соответствовало бы аристотелевскому определению «науки», мне было чуждо. Это в корне расходилось с подходом к богословию у святых отцов. Я совершенно искренне восхищался стройностью и гармоничностью томистского богословского синтеза, однако он напоминал мне готическую архитектуру той эпохи – гениальную, но такую, в которой разум слишком жестко подчиняет материал своим требованиям. В схоластическом методе в силу самой его природы, как мне казалось, таилась опасность сводить божественные тайны к тому, что в них понятно разуму, вписывая их в свои дефиниции или укладывая в силлогизмы. В то же время творения отцов внушали мне чувство священного, ощущение тайны и напоминали о взаимопроникновении божественного и человеческого, что в области искусства соотносилось для меня с романской и византийской архитектурой». Следует добавить, что отец Плакида прошел путь, противоположный А. Баумейстеру: он из католичества пришел к Православию. И этот путь он описывает следующим образом: «Но Православная Церковь – это не «Восточная» Церковь, и даже не «восточный вариант» христианской веры – это Церковь Христова. Она продолжает хранить ту традицию, которая была общей для всех христиан первых веков. Вступая в общение с ней, мы попросту возвращаемся к истокам. Мы не «поменяли Церковь» – мы оставили отсеченную ветвь и присоединились к полноте единой Церкви» (http://pstgu.ru/publishing/newbooks/1710/).
Еще раз – об отличии понимания благодати в католицизме (где признается лишь тварный характер благодати) и Православии (где признается существование и тварной, и нетварной благодати). Еще одна цитата из о. Плакиды, который четко формулирует это различие в православной и католической традиции: «Согласно последней, когда Св. Троица действует, если так позволительно говорить, вне Себя Самой, ad extra, Она делает это, только создавая тварную реальность. В противоположность этому, согласно греческим отцам, Св. Троица действует двояко ad extra; Она может это делать, либо, действительно, создавая тварную реальность, либо – это касается дела освящения или «обожения» разумных тварей – воздействует на человека, пронизывая его Своей нетварной энергией. Это то, что св. Василий сделал отчетливым уже в 26 главе своей «Книги о Святом Духе»: « Так же, как способность видеть пребывает в здоровом глазу, так и действие (energeia) Святого Духа – в очищенной душе». Св. Максим, в свою очередь, так толкует слова ап. Павла «не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20): «в очищенном человеке тварная энергия, без того, чтобы быть разрушенной, пронизывается нетварной энергией так, что можно сказать, что сам Бог действует в нем» (Ambigua, PG 91, 1073D-1076C)» (с.72 в уже упоминавшейся статье).
И последнее. Ваши рассуждения о спасении и обожении (о том, что спасенных будет больше, чем обоженных) противоречат святоотеческой традиции и вытекает из юридического понимания искупления, которое деонтологизирует последнее. У свв. отцов искупительная жертва Господа нашего Иисуса Христа открывает возможность человеку перейти из наличного падшего состояния в состояние святости силой нетварной Божественной благодати (Божественных энергий). Это и есть обожение, о котором пишут свв. отцы, в частности Ириней Лионский: «Бог соделался человеком, дабы человек стал богом». Понятно, что в земной жизни немногие достигают видимой степени святости. Но все, кто войдут в Царствие Небесное, соединятся с Богом, т.е. станут обоженными по благодати.
На этом я вынуждена прекратить дискуссию в силу занятости. Тем более что мы начинаем воспроизводить одни и те же смыслы в разных словесных формулах.

 

00:04

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

Позиция понятна. Самое главное достижение Фомы, что он вернул веру в разум, в человеческий разум, который хоть и слабый и поврежденный грехом, все-же остается даром Божиим, тем, благодаря чему человек подобен Богу.
А с другой стороны, когда Плакида пишет: "В схоластическом методе в силу самой его природы, как мне казалось, таилась опасность сводить божественные тайны к тому, что в них понятно разуму, вписывая их в свои дефиниции или укладывая в силлогизмы", это является еще одним доказательством, что он так и не понял Фому, увы. Более апофатичного богослова на Западе, чем Фома Аквинский, Вы не найдете, более чуткого к тому, что Бог в своем Бытии - это Тайна, и что приблизиться не то что к его сути, которая непознаваема, но лишь к Его существованию, мы можем лишь видя Его творения. О Боге, согласно Фоме, мы не можем сказать вообще, Кем он есть, лишь Кем Он не есть, и из этого строить богословие.
Во всяком случае, я убежден, что богословие которые строится на антагонизмах "мы-они", "у нас лучше - у них хуже", "мы верны Отцам - они нет" (как будто Отцы не ошибались!), такое богословие ни к чему не приведет, а лишь зайдет в тупик. Нужен диалог, открытость и старание понять другую христианскую традицию, а не довольствоваться лишь тем, что твердить себе: "нам не надо их понимать. у нас и так полнота истины". Это смахивает на гордыню.
Уверен, что встреча Востока и Запада, в том числе и в богословии - это будущее и это воля Бога, который соединяет, а не - как диавол - разделяет.

00:34

Наталья Филиппенко

Не стоит использовать в качестве аргумента в дискуссии приписывание собеседнику наличия отсутствующей у него агрессивности. Вне сомнения, диалог необходим. Но важно, чтобы он не вел к мнимому единству, иначе св. Афанасий Великий, св. Максим Исповедник, папа Римский Мартин будут выглядеть теми, кто стремился к разделению и не пытался понять другую точку зрения. Мне кажется уместным в этой связи процитировать профессора Йооста ван Россума, со ссылки на статью которого началась наша дискуссия: «Хочу напомнить также слова о. Иоанна Мейендорфа о плохом и хорошем экуменизме. Плохой экуменизм – это когда мы считаем поиск компромисса более важным, чем имеющиеся богословские и экклезиологические различия, когда утверждаем, что эти различия несущественны. Хороший экуменизм, настоящий диалог предполагает объяснение и уяснение того, почему имеющиеся различия не могут быть просто отброшены или проигнорированы (как, например, Filioque), почему их следует осмыслить, почему они являются проблемой, непременно требующей разрешения. Но хороший экуменизм предполагает также и то, что мы не должны ощущать нашу принадлежность к Православию как некую избранность, некое личное превосходство по отношению к инославным христианам. Следует не только обозначать существенность того, что нас различает, но искать и признавать то, что нас объединяет, и это, прежде всего, – вера во Христа как Воплотившегося Бога, понимание, что в Нем наша надежда и наше спасение. Это то, что позволит нам поделиться с инославными сокровищем православной веры, открывающей подлинный путь ко спасению во Христе, а им откроет возможность его принять».

Інститут релігійних наук св. Томи Аквінського у Києві

25 января г. 10:39

св. Афанасий Великий, св. Максим Исповедник, папа Римский Мартин выступали против еретиков, если Вы считаете Фому Аквинского еретиком, тогда для вас действительно, лучше с ним не дискутировать, а лишь защищать истинную веру:-)