Религиозная философия
Филиппенко Н. Г. Еще несколько слов в защиту В. И. Экземплярского (1875–1933) (к вопросу о проблемах историко-философского анализа наследия профессоров Киевской Духовной Академии начала ХХ века)Публикация: Н. Г. Филиппенко Еще несколько слов в защиту В. И. Экземплярского (1875–1933) (к вопросу о проблемах историко-философского анализа наследия профессоров Киевской Духовной Академии начала ХХ века) // Науковий часопис Національного педагогічного університету імені М. П. Драгоманова. Серія 7. Релігієзнавство. Культурологія. Філософія. – К., 2012. – Вип. 27(40). – С. 272-282. Следует с самого начала уточнить, что основная проблема, исследуемая в предлагаемой статье, связана с осмыслением искажений и неточностей, присутствующих в историко-философском анализе наследия профессоров Киевской Духовной Академии начала ХХ века (как, например, в случае с работой В. И. Экземплярского «Гр. Л. Н. Толстой и св. Иоанн Златоуст в их взглядах на жизненное значение заповедей Христовых»), которые в значительной степени связаны с ошибочностью исходных исследовательских установок. По мнению автора, наиболее корректным в области философии было бы осуществлять такое исследование с позиций религиозной философии, основывающейся на православном вероучении. Прежде всего, потому, что во внерелигиозном философском дискурсе либо остается незамеченной, либо, как минимум, достаточно неточно раскрывается религиозная сторона наследия профессоров КДА. Это происходит в связи с отсутствием понимания, а не просто осведомленности о православном вероучении (надеюсь, ход изложения позволит это аргументировать), что требует от исследователя хотя бы некоторого проживания истин Православия, т. е. опыта пребывания в Церкви. Блуд А. А. Феномен «мелкого тирана» (православная аскетическая феноменология)Публикация: http://www.bogoslov.ru/text/1560928.html Тема статьи – феномен «мелкого тирана», который знаком каждому в повседневной жизни. Про него я впервые прочитал у Карлоса Кастанеды. Как православный христианин я не принимаю и не разделяю учение Кастанеды, обращаю внимание только на этот феномен и надеюсь с помощью Божьей его проинтерпретировать и понять в православном ключе, с точки зрения православной аскетики. Он пишет: «По сути, в мелкого тирана человек превращается вследствие своего маниакального пристрастия к власти, к возможности быть правителем в сфере известного» [1,с.277]. «Мелкий тиран – это мучитель. Некто, либо обладающий властью над жизнью и смертью воина, либо просто раздражающий его до безумия» [1,с.275]. Кастанеда перечисляет виды мелких тиранов: «Первый подкласс составляют мелкие тираны, во власти которых всячески преследовать человека и даже довести его до нищеты, но которые не могут непосредственно лишить его жизни. Второй подкласс состоит из мелких тиранов, которые просто бесконечно раздражают и надоедают» [1,с.276]. В первый подкласс входят четыре категории. «Первая – те, что мучают посредством жестокости и насилия. Вторая – те, кто своей хитростью и нечестностью создают невыносимую обстановку неуверенности и постоянных опасений. Третья категория нажимает на жалость – эти терроризируют посредством своего собственного страдания. Ну и последняя категория – те, которые просто приводят воина в бешенство» [1,с.276]. Хоружий С.С. Имяславие и культура Серебряного Века: феномен Московской школы христианского неоплатонизмаСтатья является значимой вехой в осмыслении имяславия, его религиозных истоков и влияния на развитие русской религиозной философии начала ХХ века. Публикация: Хоружий С. С. Имяславие и культура Серебряного Века: феномен Московской школы христианского неоплатонизма // Хоружий С. С. Опыты из русской духовной традиции. – М., 2005. – С. 287–308. В философском исследовании творчества о. Сергия Булгакова остается еще немало принципиальных проблем. Если обычный общий обзор философии и богословия о. Сергия был давно уж проделан учеными первой эмиграции — в капитальном труде Льва Зандера, классических курсах Лосского и Зеньковского — то современный взгляд на учение Булгакова, который включал бы это учение в цельный историко-философский контекст, охватывающий весь путь русской мысли до наших дней, едва ли вообще начал формироваться. В указанных трудах историко-философский контекст булгаковской мысли не выходил за пределы Серебряного Века и весь, по существу, сводился к тому, что эта мысль входит составной частью в русло метафизики всеединства, основанное Вл. Соловьевым; а метафизика всеединства, в свою очередь, составляет существенное ядро Религиозно-философского возрождения, что развернулось в предреволюционной России и затем завершилось в эмиграции. Однако сегодня эту схему необходимо признать недостаточной и устаревшей. Филиппенко Н. Г. «Новое богословие» или христианская философия: из истории интерпретации религиозно-философской мысли начала ХХ века Георгием Флоровским и Василием ЗеньковскимСтатья написана на основании докладов на Международной конференции «Георгий Флоровский и возрождение православного богословия в ХХ в.» (27–28 ноября 2009 г., Париж): «L’histoire de la philosophie religieuse russe d’après Georges Florovsky et Basile Zenkovsky : l’exemple de La Science de l’Homme de V. Nesmelov» и одноименного доклада на III Покровских международных миссионерско-просветительских чтениях (26-28 октяюря 2010 г., Киев). Статья опубликована в: Филиппенко Н. Г. «Новое богословие» или христианская философия: из истории интерпретации религиозно-философской мысли начала ХХ века Георгием Флоровским и Василием Зеньковским // Стратегія духовного розвитку України: єдність духу в союзі миру. Збірка матеріалів третіх Покровських міжнародних місіонерсько-просвітницьких читань. – Полтава, 2010. – С. 306-312. Наличие двух столь разных концепций истории русской религиозной философии – «Путей русского богословия» о. Георгия Флоровского и «Истории русской философии» о. Василия Зеньковского – неизбежно ставит и исследователя, и читателя либо в ситуацию выбора, либо в ситуацию поиска иного ответа. То, что эти две работы опубликованы с разницей в десять лет, не снимает ощущения, что мы участвуем в дискуссии, происходящей «здесь» и «сейчас». Блуд А.А. «Умное делание» как способ бытияОпубликовано: http://www.bogoslov.ru/text/1352996.html Статья посвящена «умному деланию» не только как теоретической проблеме, а и как непосредственной практике, которой нужно не просто заниматься время от времени, а пребывать в ней постоянно. Не зря апостол Павел призывает непрестанно молиться [1] и быть внимательным [2]. Жизнь христианина пронизана заботой о спасении себя и других людей, направлена к общению с Богом. Молитва есть вхождение в «близость дали», в стояние пред Богом, в открытость божественного присутствия. Христианин – это не просто индивидуум, который живет сам по себе (точнее думает, что живет сам по себе). Христианин живет, пребывает в-месте с Богом, вместе с Иисусом Христом. Жизнь христианина есть непрерывная молитва. И в этой жизни надо быть очень внимательным. Противники спасения будут препятствовать приближению к Богу, строить козни, сбивать с пути истинного и тут поможет весь тот огромный аскетический опыт, накопленный в творениях Отцов Церкви, который учит «умному деланию». |